Description:
āļŠāļĩāļāļķāđāļāļŠāļēāļĢāļīāļāļēāļāđāļāļāđāļŦāļĒāļ·āđāļ, āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļāļāļēāļ āļŠāļĩāļāļēāļĄ
āļāļģāļāļēāļāļŠāļĩāļāļķāđāļāļŠāļēāļĢāļīāļāļēāļāđāļāļāđāļŦāļĒāļ·āđāļ āļŠāļ·āļāļŠāļēāļāļ§āļīāļāļēāļāļāļāļāļđāļĢāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļĩāđāļāļĢāļąāđāļāđāļāļāļāļĩāļāđāļāļĒāđāļāđāļāļāļąāļāđāļĨāļ°āđāļāđāļāļāļĩāđāļāđāļāļāļāļēāļĢāļāļāļāļĨāļđāļāļĻāļīāļĐāļĒāđ āđāļāđāļāļāļāļāļąāļāļāļāļāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļāļāļēāļ āļĄāļĩāļāļīāļāļāļīāļāļļāļāđāļāđāļāļāļēāļāļāđāļēāļāļĄāļŦāļēāļāļīāļĒāļĄāļĄāļŦāļēāđāļŠāļāđāļŦāđāļāļąāđāļāļāļĢāļđ āđāļŦāļĄāļēāļ°āļāļąāļāļāļāļāļĩāđāļāļģāļāļēāļĢāļāđāļē āļŦāļĢāļ·āļāđāļĄāđāđāļāđāļāļīāļāļāđāļāļāļļāļĢāļāļīāļ āļāļģāđāļŦāđāļāļāđāļāđāļāđāļŠāļāļāļāļēāļāđāļ§āļĒ āļāļ°āļāļ·āđāļāļāļāļāļŦāļĨāļāđāļŦāļĨāđāļāļ§āļēāļāļēāđāļĢāļē āļāļđāļāļāļ°āđāļĢāđāļāđāļāļĢāļāđāļŦāļĨāļ āļāļđāļāļāļ°āđāļĢāļāļāļāđāđāļāļ·āđāļ āđāļĨāļ°āļĒāļąāļāļāļļāļĄāļŦāļąāļ§āđāļāļĄāļāļļāļĐāļĒāđāļāļąāđāļāļŦāļĨāļēāļĒāđāļŦāđāļāļāļāļĒāļđāđāđāļāđāļāļēāļāļąāļāļīāđāļĢāļē
āđāļāđāļāļ§āļīāļāļēāļŠāļēāļĢāļīāļāļēāļāļąāđāļāļŠāļđāļāļāļĩāđāļāļĒāļđāđāđāļāļāļąāļāļ§āļīāļāļēāđāļĄāļāļāļēāđāļŦāļāđ āđāļāđāļāļ§āļīāļāļēāļĄāļŦāļēāđāļŠāļāđāļŦāđāļāļĩāđāđāļĢāļāļĄāļēāļ āļāļđāđāđāļāđāļāđāļāļđāļāļāļļāļĒ āđāļāđāđāļāļĢāļāļē āđāļāđāļāļāđāļŦāđāļ āđāļāđāļāļāļąāļāļāđāļāļāļĄāļāļāđāļāļļāļāļĢāļēāļĒāđāļ āļāļđāļāđāļĄāļ·āđāļāđāļŦāļĢāđāđāļāļĢāļāđāļāļāļāđāļāļĒāđāļĄāđāļĄāļĩāđāļāļ·āđāļāļāđāļ āđāļāđāļĒāļāļģāđāļāđāļāļĢāļāđāļŦāļĨāļāļāļĒāđāļēāļāļāļĢāļēāļĻāļāļēāļāđāļŦāļāļļāļāļĨ āđāļāļĨāđāļāļ§āļēāļāļēāļāļĩāđāđāļŦāļāđāļāļĢāļāđāđāļāļ·āđāļāļāļ·āļ āđāļāļāļāļāļđāđāļŦāļĨāļąāļāļāļđāđāđāļŦāļāđāļāđāđāļāđāļĢāļąāļāļāļ§āļēāļĄāđāļĄāļāļāļēāđāļāđāļāļāļđ āļĄāļĩāļāļĨāļēāļāļļāļ āļēāļāđāļāļāđāļāđāļāđāļĢāļ·āđāļāļāđāļāļāļĨāļēāļ āđāļāļīāļāļāļāļāđāļ āļāļāļĢāļąāļāļĒāđ āđāļĨāļ°āđāļĄāļāļāļēāļĄāļŦāļēāđāļŠāļāđāļŦāđāļāļĒāđāļēāļāđāļāļāļāļļ āđāļŠāļāđāļŦāđāļāļīāļāļāļēāļ āđāļĄāļāļāļēāļāļąāļāļāđāļēāļ āļĄāļŦāļēāļāļīāļĒāļĄāļāļĄāļāļāļ āļāļđāļāļēāđāļ§āđāđāļĄāđāļāļēāļāļāļđāđ
āļ§āļīāļāļēāļāļĩāđāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļāļāļēāļāļāđāļēāļāđāļāđāļĄāļēāļāļāļāļāđāļēāļāđāļāđāđāļāļāļēāļāļāļąāļ§āđāļāđāļāļĻāļīāļĐāļĒāđāļāļąāļāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļŠāļąāļāļĒāļąāļāļāđāļāđāļēāļāļŦāļāļķāđāļāļāļĩāđāļŦāļĨāđāļĄāļŠāļąāļāļāļ·āđāļ āļ.āļŦāļģ āļāļēāļĄāļāļ·āđāļāļāļĩāđāđāļāļēāđāļĢāļĩāļĒāļāļāļąāļāļāļąāđāļ§āđāļāđāļāđāļāļ·āđāļāļāļĢāļīāļāđāļāđāļēāļāļāļ·āļ "āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļŦāļēāļ āļāđāļāļāļāļē" āļāļĢāļēāļ§āļēāļŠāļŠāļąāļāļĒāļąāļāļāđāļāļĩāđāđāļāđāļāļāļąāļāļāļĩāđāļŠāļļāļāđāļāđāļāļāļĢāļāļđāļĢāļāđ āđāļāļāļīāļŦāļĢāļ·āļāļāļĢāļēāļ§āļēāļŠāļŦāļĨāļēāļĒāļāđāļēāļāļāđāļāļāđāļāļĒāļĄāļēāļŠāļąāļāļĒāļąāļāļāđāļāļąāļāļāđāļēāļāđāļĨāļ°āļāļāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āļīāļāļē
āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļāļāļēāļāđāļāđāđāļ§āļĨāļēāđāļāļĻāļķāļāļĐāļēāļāļąāļāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļŦāļēāļāļāļąāļ10āļāļĩ āđāļāđāļāļŦāļāļķāđāļāđāļāļ§āļīāļāļēāļŠāļģāļāļąāļāļāļĩāđāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļŦāļēāļāļāđāļēāļāđāļāđāļāļĒāđāļģāđāļĨāļ°āļŠāļąāđāļāđāļŠāļĩāļĒāļāļēāļāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļāļāļēāļāđāļ§āđāļ§āđāļēāļāļĒāđāļēāļāļīāđāļāļ§āļīāļāļēāļāļĩāđāđāļāđāļāļāļēāļ āđāļŦāđāļŠāļ·āļāđāļ§āđāđāļĄāđāļ§āđāļēāļāļ°āļŠāļ·āļāļāļēāļāđāļāļāđāļāļēāļĄ āļāļ°āļŠāļąāļāļŦāļĢāļ·āļāļāļģāļāļ°āļāļĢāļļāļāļāđāļāļāļāļĒāđāļēāđāļŦāđāļĄāļąāļāļŠāļēāļāļŠāļđāļāđāļ
āļŠāđāļ§āļāļāļĢāļĢāļĄāļ§āļīāļāļĩāļāļēāļĢāļŠāļĢāđāļēāļ āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļāļāļēāļāđāļāđāļāļģāļĄāļ§āļĨāļŠāļēāļĢāļĄāļēāļŦāļļāļāđāļāļĩāđāļĒāļ§ āđāļāļĒāđāļāđāļ§āļąāļāļāļļāļāļīāļāļāļąāđāļāļāļĩāļŠāļģāļŦāļĢāļąāļāļāļēāļĢāļāļģāļŠāļĩāļāļķāđāļ āļāļķāļāļāļģāđāļŦāđāļŠāļĩāļāļķāđāļāļĢāļļāđāļāļāļĩāđāļĄāļĩāđāļāļāļĨāļąāļāļĐāļāđ āļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāļāļĒāļđāđāļāļąāļ§ āđāļĄāđāđāļŦāļĨāļ§āļŦāļĢāļ·āļāļāļīāđāļĄāđāļāļīāļāđāļ āļāļĨāļąāļāđāļāļĩāļĒāļ§āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāđāļāđāđāļāđāļāļēāļāļŦāļĨāļēāļĒāļāļĩ āļāļāļāļāļēāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļĄāļāļĨāļąāļāļĻāļąāļāļāļīāđāļŠāļīāļāļāļīāđāļāļĩāđāļāđāļēāļāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļāļāļēāļāđāļŦāđāļāļ§āļēāļĄāļŠāļģāļāļąāļāđāļĨāđāļ§ āļāđāļēāļāļĒāļąāļāļāļīāļāļēāļĢāļāļēāļāļķāļāļŠāļļāļāļāļāļēāļĄāļąāļĒāļāļāļāļāļđāđāļāļĩāđāļāļģāđāļāđāļāđāđāļāđāļāļāđāļāļŠāļģāļāļąāļāļāļĩāļāļāđāļ§āļĒ āļāđāļēāļāļāļķāļāđāļĨāļĩāđāļĒāļāđāļĄāđāđāļāđāļāđāļģāļĄāļąāļāđāļāđāļ§ āļĢāļ§āļĄāļāļķāļāļāđāļģāļĄāļąāļāļĄāļ°āļāļĢāđāļēāļ§ āđāļāļĢāļēāļ°āļāļēāļāļāļ°āļĄāļĩāļŠāļēāļĢāļāļĩāđāļāđāļāđāļŦāđāđāļāļīāļāļāļēāļĢāļĢāļ°āļāļēāļĒāđāļāļ·āļāļāļāđāļāļāļđāđāđāļāđ āļāđāļēāļāļ§āđāļē "āđāļĢāļēāļāļģāļāļ°āđāļĢāļāđāļāđāļāļāļāļķāļāļāļķāļāđāļāļē āđāļĨāļ°āļāļķāļāļāļķāļāđāļĢāļēāđāļŦāđāļĄāļēāļ āđāļĄāđāđāļāđāđāļāđāđāļĢāļēāļāļģāđāļŦāđāđāļāļēāđāļāđ āđāļāđāđāļĢāļēāļāđāļāļāļāļĨāđāļēāđāļāđāđāļāļāļāđāļ§āļĒ"
āđāļāļĒāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļāļāļēāļāđāļāđāļŦāļļāļāļŠāļĩāļāļķāđāļāļāļĩāđāļāļķāļ 5 āļ§āļēāļĢāļ° āļāļēāļĄāļĪāļāļĐāđāļĒāļēāļĄāđāļāļāļēāļ°āļāļĒāđāļēāļāđāļāļĢāđāļāļāļĢāļąāļ āđāļĨāļ°āļĒāļąāļāļĄāļĩāđāļāļĨāđāļāļāļīāđāļĻāļĐāđāļāļāļēāļĢāļāļĨāļļāļāđāļŠāļāļŠāļĩāļāļķāđāļāļāļēāļĄāļāļģāļĨāļąāļāļ§āļąāļ (āļāļąāļāļāļĢāđ 15, āļāļąāļāļāļēāļĢ 8, āļāļļāļ 17, āļāļĪāļŦāļąāļŠāļāļāļĩ 19, āļĻāļļāļāļĢāđ 21, āđāļŠāļēāļĢāđ 10, āļĢāļēāļŦāļđ (āļāļļāļāļāļĨāļēāļāļāļ·āļ) 12, āļāļēāļāļīāļāļĒāđ 6) āļāđāļēāļāļ§āđāļē "āļāđāļāđāļŦāđāļŦāļļāļāđāļāļĪāļāļĐāđāļāļĩ āđāļāđāļŦāļļāļāļāļīāļāđāļ§āļĨāļēāļāđāđāļĄāđāđāļāđāļāļ°āļāļĩ" āđāļāļĒāļ§āļēāļĢāļ°āļŠāļļāļāļāđāļēāļĒāļāđāļēāļāđāļāđāļŦāļļāļāļŠāļĩāļāļķāđāļāđāļāļ§āļąāļāļĻāļļāļāļĢāđ āđāļāļēāđāļāļĨāđāļāļ§āđāļē "āļĻāļļāļāļĢāđāļŠāļģāđāļĢāđāļāļŠāļļāļāļŠāļĄ"
āļĄāļ§āļĨāļŠāļēāļĢāļāļīāđāļĻāļĐāļāļĩāđāļāļģāļĄāļēāļŦāļļāļāļŠāļĩāļāļķāđāļāļĄāļĩāļāļąāļāļāļĩāđ:
• āļŠāļĩāļāļķāđāļāļĒāļļāļāđāļāđāļēāļāļāļ "āļŦāļĨāļ§āļāļāļđāđāļāļļāđāļĒ āļ§āļąāļāļāļąāļāļāļ°āđāļāļĩāļĒāļ" āļāļĩāđāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļāļāļēāļāđāļāđāļĄāļēāļŠāļĄāļąāļĒāļāļĒāļđāđāļāļąāļāļŦāļĨāļ§āļāļāļđāđ
• āļŠāļĩāļāļķāđāļāļĒāļļāļāđāļāđāļēāļāļāļ "āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļŦāļēāļ āļāđāļāļāļāļē" āļāļĩāđāļāđāļēāļāđāļāđāļāđāļ§āđāļāļąāļ20āļāļĩ
• āļāđāļģāļĄāļąāļāļāļē (āļāđāļģāļĄāļąāļāļŠāļąāļ) āļāļāļ "āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļŦāļēāļ āļāđāļāļāļāļē" āļāļĩāđāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļŦāļēāļāđāļāđāļāļāļāļāļāļĄāļēāļāļąāđāļāđāļāđāļŠāļĄāļąāļĒāļāđāļēāļāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āļīāļāļēāļŠāļąāļāļāļąāļāļāļĢāļđāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļāļāļāđāļēāļ
• āļāļĩāđāļāļķāđāļāļŦāļāđāļēāļŦāļīāđāļāļāļĢāļ°āļāļāļāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļŦāļēāļ āđāļāļīāļāļāļēāļāļāđāļģāļāļēāđāļāļĩāļĒāļāļāļēāļāđāļāļĩāļĒāļāļāļĩāđāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļŦāļēāļāđāļāđāļāļļāļāļāļđāļāļēāļāļĢāļđāđāļ§āļĨāļēāļŠāļ§āļāļĄāļāļāđ āđāļĨāļ°āđāļ§āļĨāļēāļāļĨāļļāļāđāļŠāļāļ§āļąāļāļāļļāļĄāļāļāļĨāļāļāļāļāđāļēāļāļĄāļēāļāļąāļ 10 āļāļĩ
• āļ§āđāļēāļāļāļāļāļāļāļ (āļāļąāļ§āļāļđāđ, āļāļąāļ§āđāļĄāļĩāļĒ)
• āļāļĩāđāļāļķāđāļāļŦāļĨāļ§āļāđāļāļ·āļāļāļŦāđāļē
• āļāđāļģāļĄāļąāļāļāļēāļāđāļĄāđāļāļĪāļĐāļāļē
āļāļāļāļāļēāļāļāļĩāđāļĒāļąāļāļĄāļĩāļĄāļ§āļĨāļŠāļēāļĢāļāļīāđāļĻāļĐāļāļ·āđāļāđāļāļĩāļāļāļēāļĄāļŠāļđāļāļĢāđāļāļāļēāļ°āļāļāļāļāđāļēāļāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļāļāļēāļ
āļ āļēāļĒāđāļāļāļĨāļąāļāļĄāļĩāļāļāļāļāļīāđāļĻāļĐāļāļąāļāļāļĩāđ:
• āļāļ°āļāļĢāļļāļāļāļ°āļāļīāļāđāļĄāđāļĢāļđāđāļŠāļīāđāļ
"āļāļ°āļāļīāļāđāļĄāđāļĢāļđāđāļŠāļīāđāļ" āđāļāļĢāļĩāļĒāļāđāļŠāļĄāļ·āļāļāļāļđāđāđāļŠāļ§āļāļŦāļēāļāļ§āļēāļĄāļŠāļģāđāļĢāđāļ āļāļģāļĄāļēāļŦāļēāļāļīāļāļāļĨāđāļāļ āđāļāļīāļāļāļāļāđāļĄāđāļāļēāļāļŠāļēāļĒ āļŠāļģāđāļĢāđāļāļāļąāđāļāđāļāļŦāļ§āļąāļ āđāļāđāļāļāļēāļāļāđāļēāļāđāļ āļāļāļĢāļąāļāļĒāđ āđāļāļīāļāļāļāļāđāļŦāļĨāļĄāļēāđāļāļĄāļē āļĄāļĩāđāļ§āđāđāļĄāđāļāļāļāļēāļĒ āļāļģāļĄāļēāļāđāļēāļāļķāđāļ āļĄāļĩāđāļĄāļāļāļēāļĄāļŦāļēāļāļīāļĒāļĄ āļāļķāļāđāļāđāļāļāļĩāđāļāļīāļĒāļĄāđāļāļŦāļĄāļđāđāļāļđāđāļāļģāļāļēāļĢāļāđāļē āđāļĨāļ°āļāļļāļĢāļāļīāļāļāđāļēāļāđ
• āļāļ°āļāļĢāļļāļāļāļ°āļĪāļēāļāļē
"āļāļ°āļĪāļēāļāļē" āļāļĩāđāļĄāļĩāļāļļāļāļāļāļļāļāđāļāđāļ āļēāļ§āļāļēāđāļāđāļ āđāļĄāļāļāļēāļĄāļŦāļēāļāļīāļĒāļĄāđāļāđāļāļēāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļąāļ āļāļąāļāļ āļđāļāļīāļāļĩāļāļĩāļĻāļēāļāđāļāđāļāļāļąāđāļāļĄāļŦāļēāļāļģāļāļēāļ āđāļāđāđāļāđ āđāđāđ āļāļĢāļ°āļāļēāļĢ āđāļĨāđāļ§āđāļāđāļāļ°āļāļāļīāļĐāļāļēāļāđāļāļē
• āļāļāļŠāļēāļĢāļīāļāļēāļāđāļāļāđāļŦāļĒāļ·āđāļ (āđāļāļ°āļāļēāļāļāļēāļāđāļēāļ)
āļāļąāļ§āļāļāđāļāļ°āļāļēāļāļāļēāļāđāļēāļ āđāļĒāļāļāļĨāļļāļāđāļŠāļāđāļāļāļēāļ°āļāļīāļāļāđāļ§āļĒāļĄāļāļāđāļŠāļēāļĢāļīāļāļēāļāđāļāļāđāļŦāļĒāļ·āđāļ āļĄāļĩāļāļīāļāļāļīāļāļļāļāļāđāļēāļāđāļĄāļāļāļēāļāļīāļĒāļĄāļāļĄāļāļāļ āļāļđāļāļāļ°āđāļĢāđāļāļĢāļāđāļŦāļĨāļ āđāļāļĢāļēāļ°āļāļāļŠāļēāļĢāļīāļāļēāđāļāđāļāļāļāļāļĩāđāļĄāļĩāđāļŠāļāđāļŦāđ āđāļĢāļ·āđāļāļāļāļ§āļēāļĄāļĢāļąāļāļāļąāđāļāļŠāļđāļ
āļāļĨ. āļāļēāļāļĄāļāļāđāļĄāđāđāļŦāđāļāļāļāļāļāļīāđāļĻāļĐāļāļĩāđāļāļąāļāđāļ§āđāđāļāļĢāļēāļ°āļāļĄāļāļĒāļđāđāđāļāđāļāļ·āđāļāļŠāļĩāļāļķāđāļ
āđāļāļĨāđāļāļĨāļąāļāļāļēāļĢāļāļđāļāļē:āđāļŦāđāļŠāļ§āļāļāļēāļāļēāđāļĨāđāļ§āļāļģāļŠāļĩāļāļķāđāļāļŠāļĩāļāļēāļ āđāļāļĒāđāļŦāđāļāļē “āļ§āļāļāđāļēāļĒ” āļĢāļāļāļāļēāļāđāļāđāļāļ§āļāļāļĨāļĄ āļāđāļāļāļāļāļīāļĐāļāļēāļāđāļāđāļĢāļ·āđāļāļāļāļĩāđāļāļāļāļĢāļēāļĢāļāļāļē
Sarika Feeds Prey Wax by Arjarn Ongart Seengam.
The legend of Sarika Feeds Prey Wax. Arjarn Ongart made this wax to preserve his beloved master's magic subject that was once famous and sought after by many believers in the past. It has the outstanding power of great popularity and great charm. Suitable for people who do business or communication. Its power will make anyone who has a conversation with you become fascinated by bewitching words. No matter what you say, everyone will pay attention to speaking. Whatever you say, people will believe it, and still seize the hearts of all people under your command.
It is an advanced Sarika subject that is in the series of the great loving-kindness magic. It is a very powerful charming magic. Anyone who has talked with you, negotiated with you, or seen you will be mesmerized. Wherever you say a sentence, everyone will like your words. Whoever hears your utterances will love you without a reason. Whenever you speak, the audience will trust in your speech. When you go to meet the elders, you will receive kindness and compassion. This subject is very good for luck, money, wealth, super charm, unfathomable attraction, supremely pleasing, being adored by people around, and the owner will not lack a lover.
Arjarn Ongart got this Sarika Feeds Prey subject when he became a disciple of Arjarn Hum or "Arjarn Harn Onntar" of Ban Nam Ko Kae Khruea, Lom Sak District, Phetchabun Province, the legendary master of Sak Yant of the ancient town Si Thep. Many masters and monks must have come to get a tattoo from Arjarn Hum and asked to study magic subjects.
Arjarn Ongart spent 10 years studying magic subjects with Arjarn Harn. It is one of the important magic subjects that Arjarn Harn emphasized and told Arjarn Ongart before he died to preserve this subject to remain as long as Arjarn Ongart can do. Let it be continued no matter what way, whether for a tattoo or making a Takrud, don't let it disappear.
As for the creation process, Arjarn Ongart brought the above materials to simmer together by using high quality ingredients for making food grade wax. Therefore, this Sarika Feeds Prey Wax has unique characteristics, its texture is not too liquid or soft. A single cassette can be used for many years. In addition to the sacred intensity that Arjarn Ongart gives importance to, he also considered the hygiene of those who use it as an important issue. Therefore, he avoided using paraffin oil or coconut oil because there may be substances that cause irritation to some users. Arjarn Ongart said, "Whatever we do, we have to think about others, and think of us very much. It's not just us making things for them to use, but we must also dare to use them ourselves too.”
Arjarn Ongart simmered this wax for 5 auspicious occasions strictly according to specific auspicious times. And there is also a special trick for the blessing ceremony according to the power of each day (Monday 15, Tuesday 8, Wednesday 17, Thursday 19, Friday 21, Saturday 10, Wednesday 12, Sunday 6). He said, "Even if you simmer the magic wax on an auspicious occasion, but simmering it at the wrong time isn't good." On the 5th occasion, he simmered this wax on Friday, because Friday in the Thai language means happiness.
The special materials used for cooking this wax are as follows:
• Old wax from "LP.Kui, Wat Ban Sap Takhian" that Arjahn Ongart acquired while he was with Luang Pu.
• Old wax of "Arjarn Harn Onntar" that Arjarn Harn has kept for 20 years.
• Sesame oil (for Sak Yant) from "Arjarn Harn Onntar" that Ajarn Harn acquired from his masters since the time Arjarn Harn studied magic tattoo subject (Sak Yant) with his teachers.
• Candle tears in front of Arjarn Harn's worshiping shelf. It was caused by candle tears from the candle that Arjarn Harn used to light as an offering to his teachers when he chanted the holy stanzas and blessed his sacred amulets for 10 years.
• Golden Flower Herb (male type & female type)
• Giant Honey Bee's wax of the fifth month.
• Agarwood oil.
Moreover, there are other special substances according to Arjarn Ongart's special recipe.
Inside the wax cassette has special items as follows:
• Never Be Hungry Takrud.
"Never Be Hungry Yantra (Na Kin Mai Roo Sin)" is the lucky Yantra for those who seek success, make a living with endless money, and fulfilled as expected. Its holy power is prominent in wealth, money pouring, and never starving. Therefore, this Yantra is very popular among traders and businesses.
• Na Rue Char Takrud.
"Na Rue Char", this Yantra has outstanding power in terms of charm, kindness, popularity and protection also. Its ability is universal and it can be used in 108 beneficial ways depending on how the owner wants to pray.
• Sarika Feeds Prey Bird. (carved from ivory)
The bird's body is carved from ivory, individually blessed with the Sarika Feeds Prey mantra. It has the magic power in terms of kindness, popularity, and admiration. No matter what you say, everyone will love your words because the Sarika bird is a charming bird of love ever.
P.S. You may not be able to see the special items on the surface of the wax because they are submerged in the wax.
Special Tips: Chant Katha and apply the wax on your lips roundly with the counterclockwise direction before praying for your wishes.

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The legend of Sarika Feeds Prey Wax. Arjarn Ongart made this wax to preserve his beloved master's magic subject that was once famous and sought after by many believers in the past. It has the outstanding power of great popularity and great charm. Suitable for people who do business or communication. Its power will make anyone who has a conversation with you become fascinated by bewitching words. No matter what you say, everyone will pay attention to speaking. Whatever you say, people will believe it, and still seize the hearts of all people under your command.

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Inside the wax cassette “Sarika Feeds Prey Wax” has special items as follows:
Never Be Hungry Takrud.
"Never Be Hungry Yantra (Na Kin Mai Roo Sin)" is the lucky Yantra for those who seek success, make a living with endless money, and fulfilled as expected. Its holy power is prominent in wealth, money pouring, and never starving. Therefore, this Yantra is very popular among traders and businesses.
Na Rue Char Takrud.
"Na Rue Char", this Yantra has outstanding power in terms of charm, kindness, popularity and protection also. Its ability is universal and it can be used in 108 beneficial ways depending on how the owner wants to pray.
Sarika Feeds Prey Bird. (carved from ivory)
The bird's body is carved from ivory, individually blessed with the Sarika Feeds Prey mantra. It has the magic power in terms of kindness, popularity, and admiration. No matter what you say, everyone will love your words because the Sarika bird is a charming bird of love ever.
P.S. You may not be able to see the special items on the surface of the wax because they are submerged in the wax.

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“Sarika Feeds Prey Wax” with various splendid materials. Arjarn Ongart made this wax with all his best.