āļāļ°āļāļĢāļļāļāļāļāļēāđāļĄāļĨāļāļ āļđāđāļāļģ, āļāļĢāļđāļāļēāļāļēāļāļđāļĢ āļ§āļąāļāđāļĄāđāđāļāļ°, āļ.āđāļāļĩāļĒāļāđāļŦāļĄāđ
āļŠāļąāļāļ§āđāļĻāļąāļāļāļīāđāļŠāļīāļāļāļīāđ āđāļāđāļāđāļŦāļāđāđāļŦāļāļ·āļāđāļŦāļĨāđāļēāļ āļĄāļĢāļāļąāđāļāļāļ§āļ āļāļĢāļ°āđāļŠāļĢāļīāļāļāđāļ§āļĒāļāļģāļāļĢāļ°āļāļēāļĻāļīāļāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāđāļāđāļē āđāļāļĢāļĩāļĒāļāļāļąāđāļāļāļģāļāļēāļāļāļĢāļ·āđāļāļāļĢāļēāļāđāļĄāļĨāļāļ āļđāđāļāļģ āļāļĢāļąāđāļāļāļĩāđ “āļāđāļāļāļĢāļđāđāļāđāļ°āđāļāđāļ°āļāđāļāļ” āđāļāđāļŠāļĢāđāļēāļāļāļ§āļēāļĒ “āļāļĢāļ°āđāļāđāļēāļāļļāđāļĢāļāļāļāļāļāļ°āļĒāļāļāļīāļāļāļĢāļāļē” āđāļāđāļēāļāļāļāļāļēāļĒāļē “āļāļđāđāļāļāļ°10āļāļīāļĻ"
āđāļāļĒāļĒāļąāļāļāđāļāļĩāđāļāļĢāļđāļāļēāļāļēāļāļđāļĢāļāđāļēāļāļāļģāļĄāļēāļĨāļāļāļ°āļāļĢāļļāļāļāļĩāđ āļĄāļĩāļāļĒāļđāđāđāļāļāļģāļĢāļēāļāļąāđāļāļŠāļēāđāļāđāļēāđāļāļĢāļēāļāļāļēāļĒāļļāļĢāđāļāļĒāļāļ§āđāļēāļāļĩ āļŠāļ·āļāļāļāļāļāļąāļāļĄāļēāļāļēāļāļĢāļļāđāļāļŠāļđāđāļĢāļļāđāļ āļŠāļīāļāļāļīāļāļļāļāļĄāļēāļāļĄāļēāļĒāļāļāļēāļāļąāļ āļĢāļ°āļāļąāļāļāļĢāļāļāļāļąāļāļĢāļ§āļēāļĨ āđāļĄāđāđāļāđāļ§āļąāļāļāļļāļĄāļāļāļĨāđāļāļāļĢāļ°āļāļđāļĨāđāļĄāļĨāļāļ āļđāđāļāļģāļāļāļīāļāļāļ·āđāļāđāļāļĒāđāļēāļāđāļāđāļāļāļ āļĒāļąāļāļāđāļāļĩāđāļāļ·āļāļ§āđāļēāļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāļāļīāđāļĻāļĐāđāļĨāļ°āļāļīāļŠāļāļēāļĢāđāļāļāļąāļ§ āļāļĢāļđāļāļēāļāļēāļāļđāļĢāļāđāļēāļāļĄāļąāđāļāđāļāđāļāļ§āļīāļāļēāļāļĩāđāļĄāļēāļ āđāļ§āļĨāļēāļĨāļđāļāļĻāļīāļĐāļĒāđāļĨāļđāļāļŦāļēāļāļēāļĄāļāļķāļāđāļĄāļĨāļāļ āļđāđāļāļģ āļāđāļēāļāļāļ°āļāļķāļāļāļķāļāļĒāļąāļāļāđāļāļĩāđāđāļāđāļāļāļąāļāļāļąāļāđāļĢāļ āļāđāļēāļāļāļ°āļāļģāļĒāļąāļāļāđāļāļĩāđāļĄāļēāđāļāļĩāļĒāļāđāļŠāđāđāļāđāļāđāļĨāļŦāļ° āļŦāļĢāļ·āļāļĄāđāļ§āļāļāļģāđāļāđāļāļāļ°āļāļĢāļļāļāđāļŦāđāđāļāļāļđāļāļē
āļāļķāđāļāđāļĄāđāđāļāļĢāļđāļāļĒāļąāļāļāđāļāļ°āđāļĄāđāļāļĢāļēāļāļāļĢāļđāļāļĨāļąāļāļĐāļāđāļāļāļāļāļąāļ§āđāļĄāļĨāļāļ āļđāđ āđāļāđāļāļēāļāļāļĢāļ°āļŠāļāļāļēāļĢāļāđāļāļāļāļāļđāđāļāļĩāđāļāļģāđāļāđāļāđ āļāđāļēāļāļāļđāļāđāļāđāļāļāļēāļāđāļāļĩāļĒāļ§āļāļąāļāļ§āđāļē āļāļ°āļāļĢāļļāļāđāļĄāļĨāļāļ āļđāđāļāļģāļāļāļāļāđāļēāļ āđāļāđāđāļāđāļāļĨāļāļĩāđāļĄāđāļāđāļēāļāļāļēāļāļ§āļąāļāļāļļāļĄāļāļāļĨāđāļĄāļĨāļāļ āļđāđāļāļģāļāļĢāļ°āđāļ āļāļāļ·āđāļāđāļāļĩāđāđāļāļĒāđāļāđāļĄāļēāđāļĨāļĒ āļāđāļģāļĒāļąāļāļĢāļđāđāļŠāļķāļāđāļāđāļ§āđāļēāđāļāļĢāļ·āđāļāļāļĢāļēāļāđāļĄāļĨāļāļ āļđāđāļāļģ āļāļĩāđāļāļ§āļāđāļāļēāļĄāļĩāļāļđāļāļēāļāļĒāļđāđāļāļąāđāļ āļĄāļĩāļĪāļāļāļīāđāđāļāđāļāļāļēāļāļāļ§āđāļēāđāļāđāļēāļāđāļāļ āļāļąāļāļāļąāđāļāļāļķāļāļŠāļĢāļļāļāđāļāđāļ§āđāļēāļĒāļąāļāļāđāļāļĩāđāļāļāļāļāļēāļāļāļ°āļĢāļ§āļāļĢāļ§āļĄāļŠāļīāļāļāļīāļāļļāļāļāļāļāļ§āļīāļāļēāđāļĄāļĨāļāļ āļđāđāđāļ§āđāđāļāđāļāļĒāđāļēāļāļāļĢāļāļ§āļāļāļĢāđāļĨāđāļ§ āļĒāļąāļāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāđāļŠāļĢāļīāļĄāļĪāļāļāļīāđāđāļāļĢāļ·āđāļāļāļĢāļēāļāđāļāļāļĢāļ°āļāļđāļĨāđāļĄāļĨāļāļ āļđāđāļāļģāļāļīāđāļāļāļ·āđāļāđāđāļŦāđāļĄāļĩāļāļĨāļēāļāļļāļ āļēāļāđāļāđāļĄāļāļĨāļąāļāļĒāļīāđāļāļāļķāđāļāļāļĩāļāļāđāļ§āļĒ
[ āļ āļĄāļĢāļāļąāļāļĢāļāļĢāļĢāļāļīāđāđāļŦāđāļāļāļāļāļāļđ ] “āđāļĄāļĨāļāļ āļđāđāļāļģ” āđāļāđāļāļŠāļļāļāļĒāļāļāđāļāļĢāļ·āđāļāļāļĢāļēāļāļāļāļāļāļēāļāļĨāđāļēāļāļāļēāļāļĩāđāđāļāđāļĢāļąāļāļāļīāļāļāļīāļāļĨāļāļ§āļēāļĄāđāļāļ·āđāļāļĄāļēāļāļēāļāļāļēāļāļāļĄāđāļē āđāļāļĢāļ·āđāļāļāļĢāļēāļāļāļāļīāļāļāļĩāđāļāļĢāļēāļāļāļāļĒāļđāđāļāļāđāļŠāļĨāļĩāđāļĒāļāļāļĢāļ°āđāļāđāļēāļāļļāđāļĢāļāļāļāļāļāļ°āļĒāļāļāļīāļāļāļĢāļāļē (ááŊááá·ášááąáŽááš ááŧáąáŽášááášááąáŽášáááŽ) āļāļ·āļāđāļāđāļāđāļāļĢāļ·āđāļāļāļĢāļēāļāļāļĩāđāļāļāļŠāļĄāļąāļĒāđāļāļĢāļēāļāđāļŦāđāļāļ§āļēāļĄāļāļąāļāļāļ·āļāđāļĨāļ°āđāļāđāļāļąāļāļāļąāđāļāđāļāđāļĢāļ°āļāļąāļāļāļĐāļąāļāļĢāļīāļĒāđāļāļāļāļķāļāļŠāļēāļĄāļąāļāļāļ āļāļēāļāļ§āļīāļāļēāļŠāļēāļĒāļāļĄāđāļēāļāļąāļāļāļ·āļāļĄāļēāļāļ§āđāļēāđāļĄāļĨāļāļ āļđāđāđāļāđāļāļŠāļąāļāļ§āđāļāļđāđāļāļēāļĢāļĄāļĩāļāļāļ “āļāļĢāļ°āđāļāđāļēāļāļļāđāļĢāļāļāļāļāļāļ°āļĒāļāļāļīāļāļāļĢāļāļē” āļāļąāļĨāļĨāļąāļāļāđāļāļĩāđāļāļĢāļ°āđāļāđāļēāļāļļāđāļĢāļāļāļāļāļāļąāđāļāļ§āđāļēāļĢāļēāļāļāļēāļĢāļāļ°āļĄāļĩāļĢāļđāļāļŠāļĨāļąāļāļāļāļēāđāļĄāļĨāļāļ āļđāđāļāļģ āđāļāđāļēāļĢāļ°āļ§āļąāļāļĢāļąāļāļĐāļēāļāļĒāļđāđ āļĄāļĩāļāļģāļāļēāļāđāļĨāđāļēāļāļēāļāļāļąāļāļ§āđāļēāļāļąāļĨāļĨāļąāļāļāđāļāļĩāđāđāļāđāļāļāļąāļĨāļĨāļąāļāļāđāļāļĩāđ “āļāđāļāļāļĢāļđāđāļāđāļ°āđāļāđāļ°āļāđāļāļ” āđāļāđāļŠāļĢāđāļēāļāđāļĨāļ°āļāļĢāļĢāļāļļāļāļāļēāđāļĄāļĨāļāļ āļđāđāļāļģāđāļ§āđ 8 āļāļđāđ āļŦāļēāļāļāļĢāļ°āđāļāđāļēāļāļļāđāļĢāļāļāļāļāļāļ°āđāļāļĢāļāļāļĩāđāđāļāļāļ°āļāļąāđāļāļāļąāļāļāļēāļāļēāļĢ āļ āļāļąāļĨāļĨāļąāļāļāđāļāļĩāđ āļāļĨāļēāļāļļāļ āļēāļāļāļāļ “āđāļĄāļĨāļāļ āļđāđāļāļģ” āļāļķāļāļāđāļ§āļĒāđāļāļ·āđāļāļŦāļāļļāļāļāđāļģāļāļđāļāļāļļāđāļĢāļāļāļāļ āļāļāļāđāļēāļāđāļāđāļĢāļąāļāļŠāļĄāļāļēāļāļēāļĄāļāļĩāđāđāļāđāļāļāļģāļāļēāļāļ§āđāļē “āļāļđāđāļāļāļ°10āļāļīāļĻ”āļāļąāļāļāļąāđāļāļāļ·āļāđāļāđāļ§āđāļēāđāļĄāļĨāļāļ āļđāđāļāļģāđāļāđāļāļŠāļąāļāļ§āđāļāļđāđāļāļēāļĢāļĄāļĩ āļāļĩāđāļāđāļ§āļĒāļāļĢāļ°āđāļāđāļēāļāļļāđāļĢāļāļāļāļāļĢāļąāļāļĐāļēāđāļĄāļ·āļāļāļāļĄāđāļēāđāļ§āđ
[ āđāļĄāļĨāļāļāļĩāđāđāļāđāļāļĢāļāļēāļāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļāļāļāđ ] āļāļēāļāļāļĄāđāļēāļĄāļĩāļāļģāļāļēāļāļāļąāļāļāļķāļāđāļĢāļ·āđāļāļāļĢāļēāļ§ āđāļāļĩāđāļĒāļ§āļāļąāļāļāļāļēāđāļĄāļĨāļāļ āļđāđāļāļģāđāļ§āđāļāļĒāđāļēāļāļāļāļāļēāļĄāļ§āđāļē āđāļāđāļāđāļĄāļĨāļāļĄāļāļāļĨāļĻāļąāļāļāļīāđāļŠāļīāļāļāļīāđ āļāļĩāđāđāļāđāļĢāļąāļāļĢāļąāļĻāļĄāļĩāļāļīāļāļĒāđāļāļ āļēāļŠ āđāļŦāđāļāļāļĢāļ°āļāļĢāļĄāļĻāļēāļŠāļāļēāļāļāļāđāļŠāļĄāđāļāđāļāļāļĢāļ°āļŠāļąāļĄāļĄāļēāļŠāļąāļĄāļāļļāļāļāđāļāđāļē āđāļāļāļĢāļąāđāļāļāļĩāđāļāļĢāļ°āļāļāļāđāļāļĢāļāļāļĢāļąāļŠāļĢāļđāđāļāļĢāļĢāļĨāļļāļāļĢāļĢāļĄāļ§āļīāđāļĻāļĐāđāļĨāđāļ§āļāļāļēāđāļĄāļĨāļāļ āļđāđāļāļģāļāļēāļāļąāļāļāļīāļāđāļāļĒāļąāļāļāđāļēāļŦāļīāļĄāļāļēāļāļāđ āļāļģāđāļāļēāļāļāļāļāļēāļŠāļ°āļĨāļāļāļāļīāļāļĒāđāļĄāļēāļĢāļāļāļĢāļąāļāļāļāļąāļĨāļĨāļąāļāļāđ āļāļ§āļēāļĒāđāļāđāļāļāļļāļāļāļāļđāļāļē āļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļāļāļāđāļāļķāļāđāļāđāļāļĢāļąāļŠāđāļāļĨāđāļāļāļļāļāļāļ§āļēāļāļēāļāļĢāļ°āļŠāļīāļāļāļīāđāļāļĢ āđāļāđāļāļāļēāđāļĄāļĨāļāļ āļđāđāļāļąāđāļāļ§āđāļē “āđāļāđāļāļŠāļąāļāļ§āđāļāļĩāđāļāļĢāļ°āđāļŠāļĢāļīāļāļāļ§āđāļēāđāļĄāļĨāļāļĄāļĩāļāļĩāļāļāļąāđāļāļŦāļĨāļēāļĒ”
[ āļ āļĄāļĢāļāļāļĄāđāļāļēāļ°āđāļāļāļ ] āļāļ§āļēāļĄāļĄāļŦāļąāļĻāļāļĢāļĢāļĒāđāļāļāļāđāļĄāļĨāļāļ āļđāđāļāļĩāļāļāļĒāđāļēāļāļŦāļāļķāđāļāļāđāļāļ·āļ āđāļĄāļĨāļāļ āļđāđāđāļāđāļāđāļĄāļĨāļāļĄāļĩāļāļĩāļāđāļĄāđāļāļĩāđāļāļāļīāļāļāļĩāđāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāđāļāļēāļ°āđāļĄāđāđāļāļ·āđāļāđāļāđāļāđāđāļāđ āļāļķāļāļĄāļĩāļāļĩāļāļāļ·āđāļāļŦāļāļķāđāļāļ§āđāļē “āđāļĄāļĨāļāļāđāļēāļāđāļĄāđ” āļāļāļąāđāļāđāļĨāđāļ§āļāļēāļāļļāļ āļēāļāļāļāļāđāļĄāļĨāļāļ āļđāđāļāļģāđāļĢāļ·āđāļāļāļāļēāļĢāđāļāļēāļ°āđāļāđāļēāđāļāļāļĒāļđāđāđāļāļāļāđāļāđāļāļāļāļāļāļđāđāļāļĩāđāđāļĢāļēāļāļĢāļēāļāļāļēāļāļąāđāļ āļĒāđāļāļĄāļāđāļēāļĒāļāļēāļĒ āļĒāļēāļāļāļĩāđāđāļāļĢāļāļ°āļāļāļīāđāļŠāļāļāđāļāļāđāļēāļāđāļāđ āđāļĄāđāļāļ§āđāļēāļāļ°āđāļāđāļāđāļāđāļāđāđāļŦāļāļāđāļāđāļāļāđāļāļāđāļāļāļāđāļāļāļāļēāļĄ āļāđāļ§āļĒāļāļĢāļ°āļāļēāļĢāļāļ°āļāļĩāđāđāļĨ
[ āļĒāļ·āļāļŦāļāļķāđāļāđāļĢāļ·āđāļāļāļāļĢāļāļāđāļāļāļ ] āđāļĄāļĨāļāļ āļđāđāļāļąāđāļāļāļāļāļāļāļāļāļĄāļāļīāļāļāļāļĄāļāļāļāļŦāļ§āļēāļāļŠāļ§āļĒāļāļēāļĄāđāļĨāļ°āļĄāļĩāļāļĨāļīāđāļāļŦāļāļĄ āđāļĨāļ°āļāđāļēāđāļĄāļĨāļāļ āļđāđāļāļīāļāđāļāļāļāļĄāļāļāļāđāļĄāđāļāļāļāđāļ āđāļĄāļĨāļāļāđāļēāļāđāļŦāļĢāļ·āļāđāļĄāđāđāļāđāļāļķāđāļāļĒāļąāļāļāđāļāļāļŦāļāļĩ āļāļđāļāļāđāļēāļĒāđāļāđāļāļ·āļāđāļāļĢāļāļāđāļĄāļĨāļāļ āļđāđāļāļģāļāļĩāđāđāļ§āđ āļāļ°āđāļāđāđāļāļĒāļāļĄāļāļāļĢāļđāļāļāļēāļĄāļāļąāđāļāļāļēāļĒāđāļĨāļ°āļŦāļāļīāļ āđāļĨāļ°āļāļāļąāļāļāļąāļāđāļĨāđāļāļđāđāđāļāđāļāļāļāļāđāļāđāļŦāđāđāļāļĨāđāļāđāļ āļĒāļ·āļāļŦāļāļķāđāļāđāļāđāļāļāļđāđāļāļāļ°10āļāļīāļĻ āļāļĢāļāļāđāļ10āđāļĄāļ·āļāļ
āļāļļāļāļāļāļļāļāļāļāļāļāļāļēāđāļĄāļĨāļāļ āļđāđāļāļģāđāļāļĒāļŠāļąāļāđāļāļāļĄāļĩāļāļąāļāļāļĩāđ:
āđ. āđāļāđāļāļāļēāļāđāļĄāļāļāļēāļĄāļŦāļēāļāļīāļĒāļĄ āđāļĄāļāļāļēāļĄāļŦāļēāđāļŠāļāđāļŦāđ āļāļāļĢāļąāļāļāļāļŦāļĨāļ āđāļāđāļāļāļĩāđāļĢāļąāļāđāļāļĢāđāđāļāđāļāļāļđāļāļāļāļāļđāđāļāļāļāļąāđāļāļŦāļĨāļēāļĒ
āđ. āļāļĒāļđāđāļāļĩāļāļīāļāļāļĩ āļĄāļąāđāļāļĄāļĩāđāļāļīāļāļāļāļ āļāļ·āđāļāļāđāļēāļĒāļāļēāļĒāļāļĨāđāļāļ āļāļąāđāļāļĒāļąāļāļŦāļāļļāļāļāļ§āļ āđāļŠāļĢāļīāļĄāļāļ§āļāļāļ°āļāļēāđāļĨāļ°āļĢāļēāļĻāļĩ
āđ. āļāđāļāļāļāļąāļāļ āļĒāļąāļāļāļĢāļēāļĒāļāļąāđāļāļāļ§āļ āļāļąāļāļ āļđāļāļāļĩāļāļĩāļĻāļēāļāļāļļāļāđāļŠāļĒāļĄāļāļāđāļāļģ āđāļāļīāļāļāļēāļāļāļĨāļāļāļ āļąāļĒ āđāļāļ·āļāļāļ āļąāļĒāđāļāđāļēāļāļāļ
āđ. āļāđāļēāļāļĢāļēāļĢāļāļāļēāļŠāļīāđāļāđāļ āļāļāļīāļĐāļāļēāļāļāļāļāļāļĨāđāļēāļ§āđāļāđ āđāļāļĢāļēāļ°āļāļāļēāđāļĄāļĨāļāļ āļđāđāļāļģāđāļāđāļāļāļāļāļĄāļĩāļāļĩāļ§āļīāļāļāļīāļāđāļ āļāļĢāđāļāļĄāļāđāļ§āļĒāđāļŦāļĨāļ·āļāđāļāđāļĄāļāļĩāđ
āļāļēāļĢāđāļāđāļāļĒāđāļēāļāļāļ·āđāļāļāļēāļĄāđāļāđāļāļąāļāļāļēāļāļāļāļāđāļēāļāļāļđāđāļāļĢāļāļāļāļĢāļāļāđāļāļēāđāļāļīāļ āđāļāđāđāļāđāļāļąāļāļāđāļāļāļ§āļīāđāļĻāļĐāļāļąāļāđāļĨ
Golden Bumblebee Takrud by Kruba Thakoon, MaePhae Temple, Chiang Mai Province.
The holy animal beyond all Insects. The superb bee blessed by the Buddha. It can be said that this bumblebee is as holy as the bumblebee amulet that Bo Bo Ong, the great magic teacher, made for Bayinnaung Kyawhtin Nawrahta, the winner of the 10 directions.
The yantra that Kruba Thakoon used to make this Takrud is found in an ancient mulberry paper scripture, over a hundred years old, passed down from generation to generation. It carries numerous powers, extending across the universe, and is no less powerful than other sacred amulets in the golden bumblebee form.This yantra is considered special and unique in its own way. Kruba Thakoon has great confidence in this yantra. Whenever his disciples ask about the golden bumblebee amulets, he always thinks of this yantra first. He would write this yantra on metal sheets or roll it into a Takrud for them to worship.
Although the design of the yantra does not depict the image of the golden bumblebee, those who have used it share similar experiences, stating that the Takrud made with this yantra works just as effectively as other golden bumblebee amulets they have used. In fact, they feel that the golden bumblebee amulets they have are even more powerful than before. Therefore, it can be concluded that this yantra not only gathers the full range of powers from the golden bumblebee magic but also enhances the potency of other golden bumblebee amulets, making them even more powerful.
[ Emperor Insect of the Toungoo Dynasty ] The "Golden Bumblebee" is an amulet from the Lanna Kingdom that originated in Myanmar. According to the history of Myanmar, this amulet was found in the palanquin of Bayinnaung Kyawhtin Nawrahta (Burmese: ááŊááá·ášááąáŽááš ááŧáąáŽášááášááąáŽášáááŽ). It is not an amulet for the king alone; many classes of people also believe in the power of this amulet. The "Golden Bumblebee" was praised by the Burmese as the majestic animal of Bayinnaung. Even the throne of Bayinnaung features a sculpture of the Golden Bumblebee. It is said that Bo Bo Ong, the great magic teacher, made eight pairs of Golden Bumblebees and placed them inside Bayinnaung's throne. As a result, whenever Bayinnaung sat on his throne, he would always achieve victory, earning the title "The Winner of 10 Directions."
[ The Insect That Was Blessed by Buddha ] According to the legend of Myanmar, there is a record about the Golden Bumblebee. The "Golden Bumblebee" is the holy insect that received the radiance of Buddha when he became enlightened. The Golden Bumblebees flew to the Himmapan forest and offered jasmine flowers to support Buddha’s throne as a sign of respect. Therefore, Buddha spoke to and blessed the Golden Bumblebee, saying, "You are the most sublime and exalted insect above all others."
[ The Heart-Piercer Bee ] The bumblebee is one of the few types of insect species that can drill a hole into hard wood or trees to create its living space, which is why it is also called the "Carpenter Bee". Therefore, it is no wonder that the Golden Bumblebee amulet has the charming ability to pierce the hearts of hard-hearted individuals and transform them into soft-hearted people effectively.
[ The Great Winner of Mind Conquest ] Bumblebees are attracted to sweet, beautiful, and fragrant things. When they fly to smell a flower, other insects, or even other bees, must immediately move away. Therefore, whoever possesses the Golden Bumblebee amulet will always be surrounded by handsome boys and beautiful girls, and it will also expel competitors to keep them at a distance. The owner of this amulet will be the winner of the 10 directions and become the master of the minds of 10 countries.
The power and function of the “Golden Bumblebee” are as follows:
1. Be Charming and Attractive: Makes it easier to make people around you like and love you.
2. Be Lucky and Wealthy: Supports the destiny of the owner.
3. Be Protected and Safe: Protects from any dangers, ghosts, black magic, or accidents.
4. Fulfills Wishes: This amulet is alive and ready to help the owner as much as possible.
Use it in any other way as per the wisdom of its owner, it can be used in a thousand wonderful ways.

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For the making process of "Golden Bumblebee Takrud", Kruba Thakoon brought a copper metal plate to write full formula magic characters together with a special blessing for each magic character at a specific auspicious time according to scripture which is the 11th night of the waxing moon, a day considered good and associated with charm. Kruba Thakoon used copper metal plate to make this Takrud because "Copper" is the elemental metal of Venus, the star of love. Therefore, it is considered to be an element of happiness & charming in itself. According to the science of western belief in alchemy, there is also an emphasis on this matter.