āļ
āļāļĢāļ°āļŠāļāļēāļĻāļīāļ§āļ°āļāļąāļāļāļĄāļļāļāļĩ, āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļāļāļēāļ āļŠāļĩāļāļēāļĄ
“āļāļĢāļ°āļŠāļāļēāļĻāļīāļ§āļ°” āļĻāļīāļ§āļ°āđāļŦāđāļāļŠāļąāļāļāļĢāļĢāļĄ āļāļąāļāļāļāļąāļāļāļĢāđāļāļīāļĻāļ§āļĢ āļāļāļāđāļāđāļāļāļģāđāļāļīāļāđāļŦāđāļāļāļąāļāļĢāļ§āļēāļĨ āđāļāđāļāļāļēāļāļāļīāđāļĻāļĐāļāļāļāļāļĢāļ°āļĻāļīāļ§āļ°āļāļĩāđāđāļŠāļāļāļāļķāļāļŠāļ āļēāļ§āļ°āļāļīāļĢāļąāļāļāļĢāđāļāļąāļāļāļĢāļīāļŠāļļāļāļāļīāđ āļāļĒāļđāđāđāļŦāļāļ·āļāļĢāļđāļāļāļĢāļĢāļĄāđāļĨāļ°āļāļēāļĄāļāļĢāļĢāļĄ āđāļāļ·āđāļāļāļ·āļāļāļąāļāļ§āđāļēāļāļēāļāļāļĩāđāļāļ·āļāļ āļēāļāļāļāļĄāļŠāļđāļāļŠāļļāļāļāļāļāļāļĢāļ°āļĻāļīāļ§āļ° āļāđāļāļāļāļĩāđāļāđāļēāļāļāļ°āļāļĢāļēāļāļāđāļāđāļāļ āļēāļāļāđāļēāļāđāđāļāļĢāļđāļāđāļāļāļāļ·āđāļāđ
"āđāļāļĄ āļāļĄāļąāļŠ āļĻāļīāļ§āļēāļĒāļ°" āļĄāļŦāļēāđāļāļāļāļđāđāđāļāđāļāļāļąāđāļāļāļđāđāļŠāļĢāđāļēāļ āļāļđāđāļĢāļąāļāļĐāļēāđāļĨāļ°āļāļđāđāļāļģāļĨāļēāļĒ āđāļāļāđāļāđāļēāļāļđāđāļāļĢāļāļāļģāļāļēāļāļāļąāļāļĒāļīāđāļāđāļŦāļāđ āđāļāļāļāļīāļāļĢāļāļđāđāđāļĄāđāļāļēāļāļĄāļĩāđāļāļāļāļāļāđāđāļāđāļāļĩāļĒāļāđāļāļĩāļĒāļĄ āļāļĢāļāđāļāđāļāļāļđāđāļĢāļđāđāđāļāđāļāđāļāļŠāļĢāļĢāļāļŠāļīāđāļ āļāļĢāļāđāļāđāļāļĄāļāļāļĨāđāļŦāđāļāļāļąāļāļĢāļ§āļēāļĨ āļāļĢāļāļŠāļāļīāļāļāđāļāļēāđāļāļĢāļĨāļēāļĻāđāļāđāļāļāļŦāļīāļĄāļāļēāļāļāđāļāļēāļĄāđāļāļ§āļāļģāļāļēāļāđāļāļĻāļēāļŠāļāļēāļŪāļīāļāļāļđ
āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļāļāļēāļāđāļāđāļŠāļĢāđāļēāļāļĢāļđāļāđāļāļēāļĢāļāđāļŦāđāļāļāļĢāļ°āļāļāļāđāđāļ§āđāļāļēāļĄāļāļāļāļļāļāđāļāļāđāļāđāļēāļĄāļēāļāļąāđāļāđāļāđāļ āļāļĢāļīāļāļđāļĢāļāđāļāđāļ§āļĒāđāļāļ§āļĨāļąāļāļĐāļāļ°āđāļĨāļ°āļĻāļēāļŠāļāļĢāđāļĻāļīāļĨāļāđ āļāļĢāļēāļāļāđāļāđāļāļŠāļąāļāļĨāļąāļāļĐāļāđāđāļŦāđāļāļāļ§āļēāļĄāļĻāļąāļāļāļīāđāļŠāļīāļāļāļīāđāļāļĩāđāļāļ°āļāļģāļāļēāđāļŦāđāļāļđāđāļĻāļĢāļąāļāļāļēāļāđāļēāļ§āļāđāļāļāļļāļāļŠāļĢāļĢāļ āđāļĨāļ°āđāļāđāļĢāļąāļāļāļĢāđāļŦāđāļāļāļ§āļēāļĄāļŠāļļāļāļŠāļĄāļŦāļ§āļąāļāļāļĒāđāļēāļāđāļĄāđāļĄāļĩāļāļĩāđāļŠāļīāđāļāļŠāļļāļ
āļāļĢāļ°āļĻāļīāļ§āļ° (āļāļāđāļāļĒāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļēāļāļĢāļ°āļāļīāļĻāļ§āļĢ) āđāļāđāļāļāļīāļāļēāļāļāļ "āļāļĢāļ°āļāļīāļāđāļāļĻ" āļĄāļĩāļāļēāļĒāļēāļāļ·āļ "āļāļĢāļ°āđāļĄāđāļāļļāļĄāļēāđāļāļ§āļĩ" āļāļĢāļ°āļĻāļīāļ§āļ°āļāļĢāļāđāļāđāļāļĄāļŦāļēāđāļāļāļāļđāđāđāļāđāļāđāļŦāļāđāđāļāļāļąāļāļĢāļ§āļēāļĨ āļŦāļāļķāđāļāđāļ "āļāļĢāļĩāļĄāļđāļĢāļāļī" āļŦāļĢāļ·āļ3āļĄāļŦāļēāđāļāļāļŠāļđāļāļŠāļļāļāđāļŦāđāļāļĻāļēāļŠāļāļēāļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđ-āļŪāļīāļāļāļđ (āļāļĢāļ°āļāļĢāļŦāļĄ āļāļĢāļ°āļ§āļīāļĐāļāļļ āļāļĢāļ°āļĻāļīāļ§āļ°)
āļāļđāđāļāļđāļāļēāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļāļāļāļĢ āļāļāļāļ§āļēāļĄāļŠāļģāđāļĢāđāļāđāļāļŠāļīāđāļāļāļĩāđāļāļĢāļēāļĢāļāļāļēāđāļāđāļāļļāļāđāļĢāļ·āđāļāļ āļāļ§āļēāļĄāđāļāļĢāļīāļāļāđāļēāļ§āļŦāļāđāļēāđāļāļŦāļāđāļēāļāļĩāđāļāļēāļĢāļāļēāļ āļāļēāļĢāđāļāļīāļ āļāļēāļĢāļāļģāļāļļāļĢāļāļīāļ āļāļĢāļ°āļĻāļīāļ§āļ°āļāļ°āļāļĢāļ°āļāļēāļāļāļĢāđāļŦāđāļāļāļ§āļēāļĄāļāļļāļāļĄāļŠāļĄāļāļĢāļđāļāđ āļāļģāļāļēāđāļāđāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļāļŠāļīāļĢāļīāļĄāļāļāļĨāđāļŦāđāđāļāđāļāļđāđāļāļđāļāļē āļāļąāđāļāļĒāļąāļāļāđāļ§āļĒāļāļąāļāđāļāđāļēāļŠāļīāđāļāļāļąāđāļ§āļĢāđāļēāļĒāđāļŦāđāļŦāđāļēāļāđāļāļĨ āļāļāļąāļāļāļąāļāļŦāļēāļāđāļēāļāđ āļāļāļąāļāļāļāļāļēāļĨāđāļĨāļ°āļāļđāđāļāļĢāļīāđāļŦāđāđāļāđāļāđāļēāļĒ āđāļĄāđāļ§āđāļēāđāļĢāļ·āđāļāļāļāļļāļāļāđāļĢāđāļāļāđāļāđ āļāđāļāļ°āļāđāļāļĒāđāļāļĨāļĩāđāļāļĨāļēāļĒāđāļāđāļĢāđāļ§āļ§āļąāļ āļāļāļāļāļēāļāļāļĩāđāļĒāļąāļāļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāđāļāļ·āđāļāļ§āđāļē āļāļđāđāļāļđāļāļēāļāļĢāļ°āļĻāļīāļ§āļ°āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļāļāļāļĢāđāļāđāļĢāļ·āđāļāļāļŠāļļāļāļ āļēāļ āļāļąāļāđāļāđāļēāđāļĢāļāļ āļąāļĒ āđāļāđāđāļāđāļ āļāļēāļāļēāļĢāđāļāđāļāļāđāļ§āļĒāļāđāļēāļāđ āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļāļāļāļĢāđāļŦāđāļāļąāļāļāļāđāļāļāļŦāļĢāļ·āļāļāļāđāļāļāļĢāļāļāļāļĢāļąāļ§
āļāļģāļāļ§āļāļāļēāļĢāļāļąāļāļŠāļĢāđāļēāļāļāļąāļāļāļĩāđ:
āđāļāļ·āđāļāļŠāļģāļĢāļīāļāđāļāļ = (āļŠāļĢāđāļēāļ 6 āļāļāļāđ) āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļāļāļēāļāļāđāļēāļāļāļāļāļ§āđāļēāđāļāļ·āđāļāļŠāļģāļĢāļīāļāđāļāļāļāļĩāđāđāļāđāļāđāļāļ·āđāļāļāļīāđāļĻāļĐ āļĄāļ§āļĨāļŠāļēāļĢāļāļģāļāļąāļāļĄāļēāļāļāļķāļāļŠāļĢāđāļēāļāđāļāđāļāđāļāļĒ āđāļāļĢāļēāļ°āļāđāļēāļāđāļāđāļāļģāļāļāļāđāļāļĢāļēāļāļāļĩāđāļāļĒāļđāđāđāļ "āļĒāļļāļāļāļāļāđāļāļ" āļāļķāđāļāļāļ·āļāđāļāđāļāļĒāļļāļāđāļĢāļāđāļĢāļīāđāļĄāļāļĩāđāļĄāļāļļāļĐāļĒāđāļĢāļđāđāļāļąāļāļāļēāļĢāļāļģāļāļāļāđāļāļāļĄāļēāļŦāļĨāļāļĄāđāļāđāļāđāļāļĢāļ·āđāļāļāļĄāļ·āļāđāļāļĢāļ·āđāļāļāđāļāđ āļĄāļēāļāļŠāļĄāļāļąāļāđāļāļĢāļ·āđāļāļāļŠāļģāļĢāļīāļāļāļāļāļāļēāļĢāļĒāļāļĢāļĢāļĄāđāļāļĢāļēāļāļāļąāļāđāļĄāđāļāđāļ§āļ āļāđāļ§āļĒāļāļēāļĢāļāļĢāļļāļāđāļāđāļāđāļĨāļŦāļ°āļāļēāļĄāļŠāļđāļāļĢāđāļāļāļēāļ°āļāļāļāļāđāļēāļ āļāļķāļāļāļģāđāļŦāđāđāļāļ·āđāļāđāļĨāļŦāļ°āļĄāļĩāđāļāļāļĨāļąāļāļĐāļāđ āđāļĨāļ°āļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāđāļāļĢāđāļāđāļāđāļāļāļīāđāļĻāļĐ
āđāļāļ·āđāļāļāļāļ§āļāļāļāļĄāļāļąāļāļāļĩ (āļĢāļĄāđāļāļĩāļĒāļ§) = (āļŠāļĢāđāļēāļ 6 āļāļāļāđ)
āđāļāļ·āđāļāļāļāļ§āļāļāļāļĄāļāļąāļāļāļĩ (āļāļąāļāđāļāļē) = (āļŠāļĢāđāļēāļ 3 āļāļāļāđ)
āļāļāļēāļ: āļŦāļāđāļēāļāļąāļāļāļ§āđāļēāļ 7 āļāļīāđāļ§ āļŠāļđāļ 11 āļāļīāđāļ§
Sadashiva Panchamukhi by Arjarn Ongart Seengam.
“Sadashiva", Shiva of Ultimate Truth, the Five-Faced Ishvara, is the primordial embodiment of the universe. This is a special form of Shiva that represents the pure and eternal state, transcending all forms and names. It is believed that this form is the supreme primordial manifestation of Shiva, before he appears in any of his other forms.
"Om Namah Shivaya" The great deity who is both the creator, the preserver, and the destroyer. The almighty god, the Father of all gods, incomparable to any other deity. He is the one who is all-knowing, the enlightened one, the source of all wisdom, and the divine auspiciousness of the universe. He resides on Mount Kailash in the Himalayan realms, as per the divine legends of Hinduism.
The revered master, Arjarn Ongart, has crafted a statue of Him, beautifully sculpted as though a god himself shaped it, perfected with divine features and artistic mastery. It stands as a symbol of sacredness, guiding devotees to overcome obstacles and receive blessings of endless happiness and fulfillment.
Shiva (known as Phra Isuan in Thai) is the father of "Phra Phikanet" (Lord Ganesha) and is married to "Phra Mae Uma Devi" (Goddess Uma). Shiva is the great deity, the supreme ruler of the universe, and one of the "Trimurti", the three highest deities in Brahmanism and Hinduism (Brahma, Vishnu, and Shiva).
Those who worship Shiva can ask for blessings and success in all matters they desire, including career advancement, financial prosperity, and business success. Shiva grants the blessings of abundance and brings auspiciousness to those who revere Him. He also helps ward off evil, removes obstacles, and defeats enemies and adversaries. Any suffering or troubles will gradually resolve.
Additionally, it is believed that Shiva can grant blessings for health, removing illnesses, diseases, and ailments. Devotees can ask for blessings for themselves or their loved ones to restore health and well-being.
The number of items created is as follows:
Red Bronze Material = (6 pieces created). Arjarn Ongart mentioned that this red bronze is a special material with very limited resources, which is why so few were made. It incorporates ancient materials from the "Bronze Age", considered the first period when humans began to melt copper into tools and utensils, mixed with bronze from countless ancient civilizations. Through his unique metal formulation, this resulted in a metal with distinctive characteristics and exceptional strength.
Angkor Bronze Material (green patina coated) = (6 pieces created).
Angkor Bronze Material (polished) = (3 pieces created).
Size: 7 inches wide and 11 inches tall.
āļāļēāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļāļąāļāļāļāļāļāđāļēāļāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļāļāļēāļ āļŠāļđāđāļŠāļļāļāļĒāļāļāļāļēāļāļĻāļīāļĨāļāđāļāļĩāđāļāļāļāļēāļĄāđāļĢāđāļāļĩāđāļāļī āļŠāļģāđāļĢāđāļāđāļāđāļāļāļāļāđāļĄāļŦāļēāđāļāļāļāļĩāđāļāļ°āđāļāđāļāļāļģāļāļēāļāđāļĨāđāļēāļāļēāļāļŠāļ·āļāđāļāđāļāļ āļēāļĒāļŦāļāđāļē āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļāļāļēāļāđāļŦāđāļāđāļēāļāļĒāļāļāļāļĩāļĄāļ·āļāļāļąāđāļāđāļāđāļāļāļĢāļąāļāđāļāđāļāļĒāļđāđāļŦāļĨāļēāļĒāđāļāļ·āļāļāļāļāļĄāļĩāđāļāļ§āļĨāļąāļāļĐāļāļ°āļāļĢāļīāļāļđāļĢāļāđāļāļļāļāđāļāļāļĢāļąāļāļŠāļĢāļĢāļāđ
From the aspirations of Arjarn Ongart to the creation of a flawless, exquisite masterpiece, it has resulted in the form of a supreme god that will become a legendary amulet for generations to come. Arjarn Ongart had expert craftsmen meticulously sculpt and refine it for several months until it achieved a divine appearance, as if created by the gods themselves.
