Description:
āļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļļāļ (āļāļēāļāļāļāļīāļĐāļāļēāļāļāđāļēāļāļĢāļ°āļāļāļāļđāļāļĄāļąāļāļāļāļāļāļēāļĄāļēāļĢ), āļŦāļĨāļ§āļāļāđāļāļŠāļēāļĒāļāļāļ āļŠāļīāļĢāļīāļāļĄāļšāđāļĄ, āļ§āļąāļāļāļāļāđāļāļĨāļ·āļ, āļ.āļĢāđāļāļĒāđāļāđāļ
āļŦāļĨāļ§āļāļāđāļāļŠāļēāļĒāļāļāļāļāļąāđāļāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļļāļāļāļāđāļ§āļĒāļāļąāļ§āļāđāļēāļāđāļāļ āļāđāļ§āļĒāļāļāļāđāļŦāļĨāļ§āļāļāđāļāļāđāļēāļāđāļāđāļĻāļķāļāļĐāļēāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āļīāļāļēāļāļĢāļĢāļĄāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļļāļ āļŦāļĨāļ§āļāļāđāļāđāļĨāđāļēāļ§āđāļēāļāļĢāļĢāļĄāļŦāđāļāļāļāļĩāđ āđāļāđāļāļāļĢāļĢāļĄāļŠāļēāļĒ "āļŦāļĨāļ§āļāļāļđāđāļāļīāļāļđāļĨāļĒāđ āļ§āļąāļāļāļĢāļ°āđāļāđāļ āļ.āļāļļāļāļĢāļāļēāļāļĩ" āļāļĢāļĢāļĄāļŦāđāļāļāļāļĩāđāđāļāđāđāļāđāđāļāļāļāļļāļāļāļĒāđāļēāļ āļāļąāđāļāļāļąāļ āļāļąāđāļāđāļāđ āļāļąāđāļāđāļĨāđ āļāļąāđāļāļāļĢāļēāļ āļāļąāđāļāļāļāļąāļāļŠāļīāđāļāļāļĩāđāļāļąāđāļ§āļĢāđāļēāļĒ āļĒāļąāļāļāđāļāļāļāļąāļāļ āļąāļĒāļāļļāđāļĄāļ āļąāļĒāđāļāļĨāđāļ§āļāļĨāļēāļāļāļĒāļđāđāđāļĒāđāļāđāļāđāļāļŠāļļāļ āđāļĢāļĩāļĒāļāđāļāđāļāļĢāļāļāļļāļāļāđāļēāļāđāļĨāļĒ
“āļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļļāļāļĄāļŦāļēāđāļāļĢāļ°” āļāļĢāļ°āļĄāļŦāļēāđāļāļĢāļ°āļāļāļāđāļŠāļģāļāļąāļāđāļāļŠāļĄāļąāļĒāļāļĢāļ°āđāļāđāļēāļāđāļĻāļāļĄāļŦāļēāļĢāļēāļ āđāļāđāļāļāļĢāļ°āļāļĢāļŦāļąāļāļāđāļŦāļĨāļąāļāļŠāļĄāļąāļĒāļāļļāļāļāļāļēāļĨ āļāļđāđāđāļāļĩāđāļĒāļĄāļāđāļ§āļĒāļāļīāļāļāļīāļĪāļāļāļīāđ āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļāļĢāļēāļāļāļāļēāļĄāļēāļĢāđāļĨāļ°āļāļģāļāļąāļāļŠāļīāđāļāļāļąāđāļ§āļĢāđāļēāļĒāļāļĩāđāļāļ°āļĄāļēāļāļģāļĨāļēāļĒāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļē āļāđāļēāļāđāļāļĢāļĄāļīāļāđāļĢāļ·āļāļāđāļāđāļ§(āļāļļāļāļīāđāļāđāļ§) āļāļķāđāļāđāļāļāđāļāļāļāļ°āđāļĨāļŦāļĨāļ§āļ (āļŠāļ°āļāļ·āļāļāļ°āđāļĨ) āđāļĨāđāļ§āļāđāļĨāļāđāļāļāļĒāļđāđāļāļĢāļ°āļāļģāļāļĩāđāļāļļāļāļīāđāļāđāļ§āļāļĨāļāļāđāļ§āļĨāļē āđāļĄāļ·āđāļāļĄāļĩāđāļŦāļāļļāđāļ āļāļ āļąāļĒāđāļāļīāļāļāļķāđāļāđāļāļāļĢāļ°āļĻāļēāļŠāļāļē āļŦāļĢāļ·āļāđāļĄāļ·āđāļāļĄāļĩāļāļīāļāļĩāļāļĢāļĢāļĄāđāļŦāļāđāđ āļŦāļĢāļ·āļāļĄāļĩāļāļđāđāļāļīāļĄāļāļāđ āļāđāļēāļāļāđāļāļ°āļāļķāđāļāļĄāļēāļāđāļ§āļĒāđāļŦāļĨāļ·āļāļāđāļ§āļĒāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļĄāđāļ āđāļāđāļāļāļĩāđāđāļāļēāļĢāļāļĻāļĢāļąāļāļāļēāļāļāļāđāļŦāļĨāđāļēāļŠāļēāļāļļāļāļāđāļāđāļāļāļĒāđāļēāļāļĄāļēāļ āļāļķāļāđāļāđāļŠāļĢāđāļēāļāļĢāļđāļāđāļāļēāļĢāļāđāļāļ·āđāļāļāļĢāļēāļāđāļŦāļ§āđāļāļđāļāļē āļāļąāđāļāđāļāļĨāļąāļāļĐāļāļ°āļāļĢāļ°āļāļđāļāļēāđāļĨāļ°āļāļĢāļ°āđāļāļĢāļ·āđāļāļ āđāļāļ·āđāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļāļŠāļīāļĢāļīāļĄāļāļāļĨ āđāļĨāļ°āđāļāļ·āđāļāļ§āđāļēāļāļ°āđāļāļīāļāđāļāļāļĨāļēāļ āļāļļāđāļĄāļāļąāļāļ āļąāļĒāļāļīāļāļąāļāļī āđāļĨāļ°āļāļāļąāļāļāļļāļāļŠāļĢāļĢāļāļ āļĒāļąāļāļāļĢāļēāļĒāļāļąāđāļāļāļ§āļ
āļāļāļēāļ: āļŦāļāđāļēāļāļąāļ 3 āļāļīāđāļ§
Upagupta (The Posture Of Blessing The Cloth To Bind King Mara's Neck) by Luang Por Saithong Sirithammo, Wat Don Kluea, Roi Et Province.
Luang Por Saithong personally crafted Upagupta statue himself. Luang Por Saithong studied and learned the magic of Upagupta. Luang Por Saithong mentioned that the Dhamma of this magic comes from "Luang Pu Phiboon from Wat Phra Thaen, Udonthani Province". This magic can be used for almost everything: to protect, to resolve, to drive away, to suppress, and to eliminate evil things. It also serves as a shield, preventing danger and ensuring safety, bringing peace and happiness in all aspects.
"Phra Upakut Maha Thera (Upagupta)" was an important monk during the reign of King Ashoka the Great. He was an arahant after the Buddha's time, endowed with great supernatural powers. He was capable of vanquishing Mara, the demon, and eliminating evil forces that sought to destroy Buddhism. He created a crystal pavilion (a glass hut) in the middle of the ocean (the ocean's navel) and resided there permanently. Whenever there was a crisis in the Buddhist teachings, a major ritual, or an invitation, he would come up to assist with full dedication. He was highly respected and revered by the people, which is why statues of him were created for worship and veneration, both in the form of Buddha images and amulets. These are believed to bring blessings, protect from calamities, and eliminate all obstacles and dangers.
Size:3-inch seated width.
āļ āļēāļāļāļīāļāļĩāļāļāļīāļĐāļāļēāļāļāļīāļāļāļĨāļļāļāđāļŠāļ āđāļĄāļ·āđāļāļ§āļąāļāļāļąāļāļāļēāļĢāļāļĩāđ 11 āļāļļāļĄāļ āļēāļāļąāļāļāđ 2568 (āđāļ§āļĨāļē 24.00 āļ.) āļāļāļĨāđāļ§āļāđāļĨāļĒāđāļāļāļķāļāļ§āļąāļāļāļļāļāļāļĩāđ 12 āļāļļāļĄāļ āļēāļāļąāļāļāđ 2568 (āđāļ§āļĨāļē 3.30 āļ.) āļāļīāļāļāļēāļĄāļāļģāļāļēāļāļ§āļąāļāđāļāđāļāļāļļāđāļ(āđāļāđāļāļ§āļąāļāļāļļāļ) āļāļēāļāļ āļēāļāđāļŦāļāļ·āļ āļāļĩāđāđāļāļ·āđāļāļāļąāļāļ§āđāļēāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļļāļāļāļ°āđāļāļĨāļāļāļēāļĒāļĄāļēāđāļāđāļāļŠāļēāļĄāđāļāļĢāļĨāļāļĄāļēāļĢāļąāļāļāļīāļāļāļēāļāļĢāļāļļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļīāļāļāļāļāļāđāļĨāļāļĄāļāļļāļĐāļĒāđ
The consecration ceremony took place on Tuesday, February 11, 2025 (at 12:00 AM midnight) and continued into Wednesday, February 12, 2025 (at 3:30 AM), following the legend of the "Peng-Pud day (Full Moon on Wednesday)" in the northern region. It is believed that on this day, Phra Upakut transforms into a novice monk and descends to receive alms from Buddhist followers in the human world.