Description:
āļāđāļģāļĄāļąāļāđāļŠāļāđāļŦāđāļŠāļļāļ§āļĢāļĢāļāļāļīāļ§āļŦāļē, āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāđāļ āļĻāļąāļāļāļē, āļŠāļģāļāļąāļāļāđāļēāļāļāđāļāļāļĄāļāļāđ
āļāđāļģāļĄāļąāļāļāļāļīāļāļāļĩāđāļĄāļĩāļĪāļāļāļīāđāđāļāļāđāļāđāļāļāļēāļāļāđāļēāļāđāļŠāļāđāļŦāļēāđāļāļĢāļāļēāđāļāļĩāđāļĒāļ§āļāļēāļĢāļēāļŠāļĩ āļ§āđāļēāļāļ°āđāļĢāļĄāļąāļāļāļ°āđāļāđāļāđāļāļāļēāļĄāļāļąāđāļ āļāļĨāđāļēāļ§āļŠāļīāđāļāđāļāļāđāļāļ°āđāļāđāļāđāļāļāļēāļĄāļāļēāļ āļāļđāļāđāļāļīāļāļāđāđāļāđāđāļāļīāļ āļāļđāļāļāļāļāļāđāđāļāđāļāļāļ āļāļĒāđāļēāļāļāļĩāđāļāļāđāļāļĢāļēāļāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē "āļ§āļēāļāļēāļŠāļīāļāļāļīāđ"
āļāđāļēāļāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāđāļ āļĻāļąāļāļāļēāđāļāđāļŠāļĢāđāļēāļāļāđāļģāļĄāļąāļāđāļŠāļāđāļŦāđāļŠāļļāļ§āļĢāļĢāļāļāļīāļ§āļŦāļēāļāļĩāđ āđāļāļĒāļāđāļēāļāļāļķāļāļāļģāļāļēāļāļāļāļ "āļāļĢāļ°āđāļāđāļēāļĨāļīāđāļāļāļāļ"āļāļąāļāļĄāļĩāđāļĢāļ·āđāļāļāđāļĨāđāļēāļāļēāļāļŠāļ·āļāļāđāļāļāļąāļāļĄāļēāļ§āđāļē āļĄāļĩāļāļļāļĢāļļāļĐāļāļđāđāļŦāļāļķāđāļāđāļāđāļāļ·āļāļāļģāđāļāļīāļāđāļāļīāļāļāļķāđāļāļĄāļēāļāļĢāđāļāļĄāļāļąāļāļāļļāļāļĨāļąāļāļĐāļāļ°āļāļīāđāļĻāļĐ āļāļ·āļāļĄāļĩāļĨāļīāđāļāđāļāđāļāļŠāļĩāļāļāļ āļāļąāđāļāđāļāđāđāļāđāļāđāļāđāđāļĨāđāļāļĄāļē āļŦāļēāļāļāđāļēāļāđāļāđāļāļļāļĒāļāļąāļāđāļāļĢ āļāļđāđāļŠāļāļāļāļēāļāļ°āđāļāļīāļāļāļ§āļēāļĄāđāļĄāļāļāļēāđāļāđāļāļāļđāļāđāļāļāđāļēāļāđāļāđāļāļāļĒāđāļēāļāļĄāļēāļ āđāļĄāļ·āđāļāđāļāļīāļāđāļāļĄāļēāļāđāļēāļāļāļķāļāđāļāđāļāļēāļāļāļąāļ§āđāļāđāļāļĨāļđāļāļĻāļīāļĐāļĒāđāļāļāļāļāļĢāļ°āļĪāļēāļĐāļĩ āļāđāļēāļāđāļāđāļĢāđāļģāđāļĢāļĩāļĒāļāļŠāļĢāļĢāļāļ§āļīāļāļēāļāđāļēāļāđāļāļāļāļĢāļ°āļāļąāđāļāđāļāļāļāļāđāļāļĻāļēāļŠāļāļĢāđāļ§āļīāļāļēāļŦāļĨāļēāļĒāđāļāļāļāļāļąāđāļāļāļēāļāļēāļāļēāļāļĄāđāļĨāļ°āļāļēāļĢāļĻāļķāļāļŠāļāļāļĢāļēāļĄ āđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļēāđāļĄāđāđāļāđāļāļŠāļāļāļĢāļāļāđāļāļĢāđāļāļŠāļĄāļąāļĒāļāļąāđāļ āļāđāļ§āļĒāļāļļāļāļŠāļĄāļāļąāļāļīāļāļīāđāļĻāļĐāļāļĩāđāļāļīāļāļāļąāļ§āļāđāļēāļāļĄāļēāļāļąāđāļāđāļāđāđāļāļīāļ āđāļĨāļ°āļ§āļīāļāļēāļāđāļēāļāđāļāļĩāđāļāđāļēāļāļĢāđāļģāđāļĢāļĩāļĒāļāļĄāļēāļāļēāļāļāļĢāļ°āļĪāļēāļĐāļĩāļāļđāđāđāļāđāļāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđ āļāļķāļāļāļģāđāļŦāđāļĨāļīāđāļāļāļāļāļāļāļāļāđāļēāļāļĄāļĩāļāļīāļāļāļīāļĪāļāļāļīāđāđāļŦāļĨāļ·āļāļāļāļēāļāļąāļāļāļļāļāļāļąāđāļāļāļđāđāļ§āļīāđāļĻāļĐāđāļāļīāļāļāļīāļāļāđāđāļĄāđāļāļēāļ
āļāđāļ§āļĒāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļāļāļĨāđāļēāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļāļāļāļāđāļēāļ āļāļģāđāļŦāđāļāđāļēāļāđāļāđāļĢāļąāļāļāļēāļĢāđāļāđāļāļāļąāđāļāđāļŦāđāđāļāđāļāđāļĄāđāļāļąāļ āļĄāļĩāļāļĒāļđāđāļāļĢāļēāļāļķāļāļĢāļ°āļŦāļ§āđāļēāļāđāļāļīāļāļāļąāļāđāļāļāļĩāđāļĄāļ·āļāļāļāđāļēāļĻāļķāļ āļāļāļāļāļąāļāļāļāļāļāđāļēāļāđāļāđāļāļĢāļ°āļŠāļāļāļąāļāļŦāļēāļāļēāļāđāļāļĨāļāļāđāļģāļāļ·āđāļĄ āļāđāļēāļāļāļķāļāđāļŦāđāđāļŦāļĨāđāļēāļāļŦāļēāļĢāļāđāļ§āļĒāļāļąāļāļāļļāļāļāļīāļāđāļŦāđāđāļāđāļāđāļāđāļ āđāļĨāđāļ§āļāđāļēāļāļāđāđāļāđāđāļāđāļĨāļīāđāļāđāļĨāļĩāļĒāđāļāļāļĩāđāļāļĨāļēāļāđāļāđāļāļāļąāđāļ āļāļĢāļēāļāļāļ§āđāļēāļŦāļĨāļąāļāļāļēāļāļāļąāđāļāđāļāđāļāļāļīāļāļāļĩāđāđāļŦāļ·āļāļāđāļŦāđāļāļāđāļĄāļĩāļāđāļģāļāļļāļāļāļķāđāļāļĄāļē āļāļģāđāļŦāđāļāļāļāļāļąāļāļāļāļāļāđāļēāļāļĄāļĩāļāđāļģāđāļ§āđāļāļ·āđāļĄāļāļīāļāđāļāđāļĄāļēāļāđāļāđāļēāļāļĩāđāļāđāļāļāļāļēāļĢ
āđāļāļāļēāļāļāļģāļāļēāļāļĒāļąāļāļāļĨāđāļēāļ§āļ§āđāļēāļĨāļīāđāļāļāļāļāļāļāļāļāđāļēāļāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāđāļĨāļĩāļĒāļāđāļģāļāļ°āđāļĨāļāļĩāđāļĄāļĩāļĢāļŠāđāļāđāļĄāđāļŦāđāļāļĨāļēāļĒāđāļāđāļāļāđāļģāļāļ·āļāđāļāđāļāļĩāļāļāđāļ§āļĒ āļāļāļāļāļēāļāļāļĩāđāļāđāļēāļāļĒāļąāļāļĄāļĩāļ āļĢāļĢāļĒāļēāļĄāļēāļāļĄāļēāļĒāđāļāđāļāļĢāđāļāļĒāļāļ āđāļāļĢāļēāļ°āļŦāļēāļāļāđāļēāļāđāļāđāļāļļāļĒāļāļąāļāļŦāļāļīāļāļŠāļēāļ§āļāļāđāļŦāļ āđāļāđāļāļāļąāļāļāđāļāļāļāļāļŦāļĨāļļāļĄāļĢāļąāļāļāļĨāļąāđāļāđāļāļĨāđāļāđāļēāļāļāļļāļāļĢāļēāļĒāđāļ āļāļĢāļđāļāļēāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļĒāļļāļāļŦāļĨāļąāļāļĄāļēāļāļķāļāđāļāđāļāļ·āļāđāļāļēāļāļģāļāļēāļāļāļāļāļāļĢāļ°āđāļāđāļēāļĨāļīāđāļāļāļāļāļāļĩāđ āļĄāļēāļŠāļąāļāļāļēāđāļāđāļāļ§āļīāļāļēāđāļāļĢāļđāļāđāļāļāļāđāļēāļāđ āđāļĨāļ°āļāļģāļĄāļēāļāļĢāļ°āļĒāļļāļāļāđāđāļāļ·āđāļāļŠāļĢāļĢāļŠāļĢāđāļēāļāđāļāđāļāļ§āļąāļāļāļļāļĄāļāļāļĨāļŠāļ·āļāļāđāļāļāļąāļāļĄāļē
āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāđāļ āļĻāļąāļāļāļēāļāđāļēāļāļ§āđāļēāļāđāļēāđāļāđāđāļāđāđāļĨāđāļ§āļāļēāļĢāļāļĩāđāđāļĢāļēāđāļāđāļāļđāļāļāļļāļĒāļāļąāļāđāļāļĢāļāļ°āđāļāđāļāļĄāļāļāđāļŠāļ°āļāļāļāļģāđāļŦāđāđāļāļēāļāļĒāļēāļāļāļąāļ āļāļĒāļēāļāļāļļāļĒāļāļąāļāđāļĢāļēāļāļĨāļāļāđāļ§āļĨāļē āļŠāļ°āļāļāđāļŦāđāđāļāļĨāļīāļāđāļāļĨāļīāđāļĄāļāļĩāđāđāļāđāļāļđāļāļāļļāļĒāļāļąāļāđāļĢāļē āđāļŦāļĄāļēāļ°āđāļāđāļāļąāļāđāļāļĢāļāļē āļāļąāļāļāļēāļĒāļĄāļ·āļāļāļāļ āļāđāļāļāđāļēāđāļĄāđāļāđāļēāđāļĨāļ°āļāļąāļāļāļļāļĢāļāļīāļāļāļĩāđāļāļ°āļāđāļāļāđāļāđāļ§āļēāļāļēāđāļāļ·āđāļāļāļĢāļ°āļāļāļāļŠāļąāļĄāļĄāļēāļāļēāļāļĩāļ āđāļāļ·āđāļāļ§āđāļēāļāļ°āļāļĢāļ°āļŠāļāļāļ§āļēāļĄāļŠāļģāđāļĢāđāļāđāļāļāļļāļāļāļĢāļ°āļāļēāļĢāļāļēāļĄāļ§āļēāļāļēāļāļĩāđāđāļāđāđāļāļĨāđāļāļāļāļāđāļ
āļĄāļ§āļĨāļŠāļēāļĢāđāļāļāļēāļĢāļŠāļĢāđāļēāļāļāļ°āđāļāđāļāļāđāļģāļĄāļąāļāļŦāļāļĄāļāļĩāđāļāļļāļāļĄāđāļāļāđāļ§āļĒāļĪāļāļāļīāđāļāļāļāļ§āđāļēāļāļĄāļŦāļēāđāļŠāļāđāļŦāđāļŦāļĨāļēāļāļŦāļĨāļēāļĒāļāļāļīāļāļāđāļēāļāļĒāļąāļāđāļāđāļāļĢāļĢāļāļļ "āļāļ°āļāļĢāļļāļāđāļŠāļāđāļŦāđāļĨāļīāđāļāļāļāļ" āđāļŠāļĢāļīāļĄāļĪāļāļāļīāđāđāļŦāđāļāļģāļĄāļąāļ āđāļĨāļ°āļĒāļąāļāļĄāļĩ "āļāļāļāļĄāļ°āļĨāļī" āļāļĩāđāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāđāļ āļĻāļąāļāļāļēāļāđāļēāļāđāļŠāļāļāđāļģāļĄāļāļāđāļāđāļ§āļĒāļ§āļīāļāļēāļāđāļģāļĄāļāļāđāļĄāļ°āļāļĢāļđāļ9āļāļīāđāļ, āļ§āļīāļāļēāļāđāļģāļĄāļāļāđāđāļŠāļāļāļąāļāļāļĢāđ, āļ§āļīāļāļēāļāđāļģāļĄāļāļāđāļāļĢāļāļĩāļŠāļēāļĢ, āļāđāļģāļĄāļāļāđāļĢāļąāļāļāļŠāļđāļāļĢ āđāļĨāļ°āļ§āļīāļāļēāļāļģāļāđāļģāļĄāļāļāđāļāđāļēāļāđāļāļĩāļāļĄāļēāļāļĄāļēāļĒ āđāļāļāļēāļĢāļĢāļāļāđāļāļĄāļ°āļĨāļīāļāļāđāļāđāļāļāļēāļ āļāđāļāļĄāļ°āļĨāļīāļāđāļāļāļąāđāļāļāļķāļāļāļķāļĄāļāļąāļāļāļĢāļ°āđāļ§āļāļĒāđāļāļĢāļ°āļāļēāļāļēāļāļąāļāđāļāđāļāļĄāļāļāļĨāđāļ§āđāļāļąāđāļāđāļāđāļĢāļēāļāļĒāļąāļāļāļāļāļāđāļ§āđāļēāđāļāđ
āđāļāļĨāđāļāļāļēāļĢāđāļāđ: āļāđāļēāļāđāļŦāđāđāļāļēāļāđāļģāļĄāļąāļāđāļŠāļāđāļŦāđāļŠāļļāļ§āļĢāļĢāļāļāļīāļ§āļŦāļēāļĄāļēāđāļāļ°āļāļĩāđāļāļēāļ āđāļĨāđāļ§āļāļāļīāļĐāļāļēāļāļāļēāļĄāļāļĢāļ°āļŠāļāļāđ āļāļąāđāļāļāļĩāđāļāļąāđāļāļāļąāđāļāļāļēāļĢāđāļāđāļāđāļģāļĄāļąāļāļāļĩāđāđāļŦāđāđāļāđāļāļĨāļŠāļđāļāļŠāļļāļ āļāļđāđāđāļāđāļāļ§āļĢāļāļđāļāļāļēāļāđāļ§āļĒāļāļ§āļēāļĄāļŠāļļāļ āļēāļāđāļāđāļĢāļēāļ° āđāļĄāđāļāļđāļāļāļģāļŦāļĒāļēāļāļāļēāļĒ āļāļđāļāđāļāđāļŠāļīāđāļāļāļĩāđāļāļĩāđ āļĒāđāļāļĄāļāļąāļāđāļāļīāļāļāļĨāļāļĩāļāļēāļĄāļĄāļēāļāļĒāđāļēāļāđāļāđāļāļāļ
Golden-Tongued God Oil by Arjarn O Sakda, Ban Tong Mon Magic Academy.
This type of oil has remarkable powers in attraction and communication. Whatever is said tends to come true, speaking words become reality. If you talk about money, you will earn money. If you talk about gold, you will receive gold.This is what ancient people referred to as"Powerful Speech" or "Vachasit", which implies that words spoken by a person with this power can have extraordinary influence or can manifest desires and intentions into reality.
Arjarn O Sakda created this Golden-Tongued God Oil based on the legend of "Phra Chao Lin Thong" (Golden-Tongued God). According to the tale passed down through generations, there was a man born with a unique characteristic, that is, he had a golden tongue. From a young age, anyone who conversed with him would develop a deep affection and kindness towards him. As he grew up, he became a disciple of a hermit master. He studied various subjects until he mastered many fields, including magic spells and warfare, to the extent that he was unparalleled in his time. With the special attribute he was born with and the knowledge he gained from his hermit master, his golden tongue possessed immeasurable power, akin to that of a revered god walking among men.
Due to his remarkable abilities, he was appointed as a general. On one occasion, while leading his troops to besiege an enemy city, his army faced a severe shortage of drinking water. He instructed his soldiers to dig a hole in the ground to create a basin. Then, he used his tongue to lick the center of the basin. Miraculously, after that, water began to spring up from the dry basin, providing his army with as much drinking water as they needed.
Some legends also state that his golden tongue had the power to turn salty seawater into fresh water. Additionally, he had many wives, numbering in the hundreds because if he talked to any woman, they will inevitably fall in love and be infatuated with him.Later magic masters used the legend of Phra Chao Lin Thong (Golden-Tongued God) as a foundation for developing various forms of magics and applications, leading to the creation of sacred amulets that have been passed down through generations.
Arjarn O Sakda says that using this oil will make conversations with others have a magical effect, making them eager to listen and talk with you continuously. It creates a spell-like attraction that makes people enchanted by the conversation with you. It is ideal for negotiators, skilled salespeople, merchants, and businesspeople who rely on their words for their profession. It is believed to bring success in all aspects according to the words spoken.
The ingredients used in the creation of this oil include fragrant oils infused with the potency of various types of charming herbs.Additionally, Arjarn O Sakda also added a "Golden Tongue Charming Takrud"to enhance its power. The oil also contains "Jasmine Flower", which Arjarn O Sakda has consecrated using various rituals, including the 9-branch Kaffir Lime Holy Water, Moonlight Holy Water, Earth Essence Holy Water, and many other holy water magics to plant that jasmine tree. So, the jasmine tree was blessed until it bloomed, allowing it to absorb the sacred spells and incantations from its roots to its flowers.
Tips to use: Apply the Golden-Tongued God Oil to your chin and make your wishes or prayers. For the best results, users should speak politely and pleasantly, avoiding vulgar language and only speaking good things. This will ensure that positive outcomes will certainly follow.