āđāļŦāļĢāļĩāļĒāļāļāļīāļāļāļēāļāļąāļāļāļĢāđāđāļāđāļ (āđāļāļ·āđāļāđāļāļīāļ), “āļāļĢāļ°āļĢāļēāļāļŠāļīāļĢāļīāļ§āļąāļāļĢāļĢāļąāļāļĐāļĩ” āļŦāļĨāļ§āļāļāđāļāļāđāļēāļāđāļāđāļēāļāļļāļāļāļģāļāļēāļ āļāļļāļāļšāļāļĄāļāļāļšāđāļ, āļ§āļąāļāļāļīāļāļ§āļĢāļēāļĢāļēāļĄāļ§āļĢāļ§āļīāļŦāļēāļĢ, āļ.āļāļāļļāļĄāļāļēāļāļĩ
āļŦāļāļķāđāļāđāļāđāļŦāļĢāļĩāļĒāļāļāļĩāđāļĄāļĩāđāļāļāļĨāļąāļāļĐāļāđāđāļāļāđāļāđāļāļāļĩāđāļŠāļļāļāļāļąāđāļāđāļāļāđāļēāļāļāļļāļāļāļĻāļīāļĨāļāđāđāļĨāļ°āļāļļāļāļāļāļļāļāļāļāļāļŦāļĨāļ§āļāļāđāļāļāļģāļāļēāļ āļĨāļđāļāļĻāļīāļĐāļĒāđāļŦāļĨāļēāļĒāļāļāļāļ°āđāļāđāļĒāļīāļāļāđāļēāļāļāļĨāđāļēāļ§āļāļ·āđāļāļāļĄāđāļ§āļĨāļēāđāļŦāđāļāđāļŦāļĢāļĩāļĒāļāļāļĩāđāļāđāļāļĒāđāļ§āđāļē "āļŠāļ§āļĒ" āļāļąāđāļāļŦāļĄāļēāļĒāļāļ§āļēāļĄāļ§āđāļēāđāļĄāđāđāļāđāļāļąāļ§āļāđāļēāļāđāļāļāļāđāļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāļāļĢāļ°āļāļąāļāđāļāđāļāđāļŦāļĢāļĩāļĒāļāļĢāļļāđāļāļāļĩāđāđāļāđāļāļāļąāļ
āļāļēāļāļāļĢāļ°āļ§āļąāļāļīāļāļēāļĢāļŠāļĢāđāļēāļāđāļŦāļĢāļĩāļĒāļāļĢāļđāļāđāļŦāļĄāļ·āļāļāļāļļāļāļĢāļļāđāļāļāļāļāļāđāļēāļ āđāļŦāļĢāļĩāļĒāļāļāļīāļāļāļēāļāļąāļāļāļĢāđāđāļāđāļāļĢāļļāđāļāļāļĩāđ āļāļ·āļāđāļāđāļāļĢāļļāđāļāđāļĢāļāđāļĨāļ°āļĢāļļāđāļāđāļāļĩāļĒāļ§āļāļĩāđāļāļĢāļēāļāļāļĢāļđāļāļāļāļāļŦāļĨāļ§āļāļāđāļāļāļģāļāļēāļāđāļāļāļīāļĢāļīāļĒāļēāļāļāļāļĩāđāļāļģāļĨāļąāļāđāļāļēāļĄāļ·āļāļāļīāļāļāļē āļāļīāļāļŦāļđ āļāļīāļāļāļēāļāļāļāļāļāđāļēāļ āļāļāļ§āļāļāļąāļāļĢāļđāļāļāļĢāļāļāļāļāđāļŦāļĢāļĩāļĒāļāļāļĩāđāļĄāļĩāļĨāļąāļāļĐāļāļ°āļāļĨāđāļēāļĒāđāļĨāđāļāļģāļāļąāļāļ āļąāļĒ āđāļŦāļĢāļĩāļĒāļāļāļĩāđāļāļĩāļāļĄāļĩāļāļąāļĒāļĒāļ°āļāđāļāļāļāļāļāļķāļāļāļļāļāļāļāļļāļāđāļāļāļēāļĢāļāļīāļāđāļāļĢāļēāļ°āļŦāđ āļāļīāļāđāļĻāļ āļāļīāļāđāļĢāļ āļāļīāļāļ āļąāļĒ āļāļīāļāļāļĢāļ°āļāļđāļāļ āļāļąāļāļāđāļāļāļāļļāļāļāđāđāļāđāļ āļāļĢāļēāļāđāļĢāļ·āđāļāļāļ§āļļāđāļāļ§āļēāļĒ āļāļīāļāļāļąāđāļāļŠāļīāđāļāļāļąāđāļ§āļĢāđāļēāļĒāļāđāļēāļāđ āđāļŦāđāļāđāļāđāļāļĨāđāļāļāļēāļāļŠāļēāļĒāļāļē āđāļĄāđāđāļŦāđāļĄāļēāļāļĨāđāļģāļāļĢāļēāļĒāđāļāđāļāļđāđāļāļđāļāļē
āđāļĨāļ°āļĒāļąāļāđāļāđāļāļāļēāļĢāđāļāļāļāđāļāļāļīāļāļāļāļīāļāļĢāļĢāļĄāđāļāđāļĨāļđāļāļĻāļīāļĐāļĒāđāļĨāļđāļāļŦāļēāđāļŦāđāļĢāļ°āļĨāļķāļāđāļ§āđāļ§āđāļē āđāļĄāđāļĄāļāļāļŠāļīāđāļāļāļĩāđāđāļĄāđāļāļĩ, āđāļĄāđāļĒāļļāđāļāđāļāļĩāđāļĒāļ§āļāļąāļāļāļ§āļēāļĄāļāļąāđāļ§āļŦāļĢāļ·āļāļŠāļīāđāļāđāļĄāđāđāļŦāļĄāļēāļ°āļŠāļĄ, āđāļĄāđāļĢāļąāļāļāļąāļāļāļģāļāļđāļāļāļąāļāđāļāđāļāļāļīāļĐ āļŦāļĢāļ·āļāļŠāļīāđāļāļāļĩāđāļāļąāđāļāļāļāļāļāļīāļāđāļ āđāļĨāļ°āđāļŦāđāļĢāļ°āļ§āļąāļāļāļģāļāļđāļ āđāļĄāđāļāļĨāđāļēāļ§āļāļģāđāļāđāļ āļāļģāļŦāļĒāļēāļ āļŦāļĢāļ·āļāļāļīāļāļāļēāļ§āđāļēāļĢāđāļēāļĒāđāļāļĢ āļŠāļĢāļļāļāļāļ·āļāđāļŦāđāļāļāļīāļāļąāļāļīāļāļąāļ§āļāļĒāļđāđāđāļāļĻāļĩāļĨāđāļāļāļĢāļĢāļĄ āļāļģāđāļāļīāļāļāļĩāļ§āļīāļāļāļĒāđāļēāļāļĄāļĩāļŠāļāļī āļĢāļđāđāļŠāļķāļāļāļāļāļĨāļąāđāļāļāđāļāđāļĢāļāļāļīāđāļĨāļŠ āđāļāļĒāļāļēāļĢāđāļĄāđāļĄāļāļ āđāļĄāđāļāļąāļ āđāļĨāļ°āđāļĄāđāļāļđāļāđāļāļŠāļīāđāļāđāļĄāđāļāļĩ āļĢāļąāļāļĐāļēāļāļēāļĒ āļ§āļēāļāļē āđāļ āđāļŦāđāļŠāļ°āļāļēāļ āđāļāļ·āđāļāļāļ§āļēāļĄāļŠāļāļāļŠāļļāļāļāļąāđāļāļāđāļāļāļāđāļāļāđāļĨāļ°āļāļđāđāļāļ·āđāļāļāļąāđāļāđāļāļ
āļŠāđāļ§āļāļāļĩāļāļāđāļēāļāļŦāļāļķāđāļāļāļāļāđāļŦāļĢāļĩāļĒāļ āđāļāđāļāļĢāļđāļāļāļĢāļ°āļŠāļąāļāļāļąāļāļāļēāļĒāļāđ āļāļēāļāļāļīāļāļāļē āļŠāļ·āđāļāļāļķāļāļāļ§āļēāļĄāļāļļāļāļĄāļŠāļĄāļāļđāļĢāļāđ āđāļĄāļāļāļē āļĄāļŦāļēāļāļīāļĒāļĄ āđāļĨāļ°āđāļāļāļĨāļēāļ āļāļĢāđāļāļĄāđāļŠāļĢāļīāļĄāļāļĨāļąāļāļāđāļēāļāļāļēāļĢāđāļāļīāļāđāļĨāļ°āļāļēāļĢāđāļāļĢāļāļē āđāļāļĢāļēāļ°āļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāđāļāļ·āđāļāļŠāļ·āļāļāļāļāļāļąāļāļĄāļēāļāļąāđāļāđāļāđāļŠāļĄāļąāļĒāđāļāļĢāļēāļāļ§āđāļēāļāļĢāļ°āļāļīāļāļāļēāļāļ·āļāļāļāļāđāļŠāļĄāļĄāļļāļāļīāļāļāļ "āļāļĢāļ°āļ āļāļ§āļąāļĄāļāļāļī" āļāļđāđāļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāļāļēāļĄāļĨāļ°āļĄāđāļēāļĒāđāļŦāļĄāļ·āļāļāļāļĢāļ°āļāļđāđāļĄāļĩāļāļĢāļ°āļ āļēāļāđāļāđāļē āļŦāļĢāļ·āļ "āļāļĢāļ°āļŠāļąāļāļāļąāļāļāļēāļĒāļāđ" āļāļĢāļ°āļāļĢāļŦāļąāļāļāđāļāļĩāđāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāđāļāđāļēāļāļĢāļāļĒāļāļĒāđāļāļāļ§āđāļēāđāļāđāļāļāļđāđāđāļĨāļīāļĻāļāļēāļāļāļąāļāļāļēāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāđāļŠāļāļāļāļĢāļĢāļĄāđāļāļĒāļāļīāļŠāļāļēāļĢ āđāļāđāļāļŠāļļāļāļĒāļāļāļāļĢāļ°āđāļāļĢāļ·āđāļāļāđāļāļāļģāļĢāļēāļāļīāļāļąāļĒāļŠāļāļāļĢāļēāļĄāļāļĩāđāļāļļāļāļĄāļāļąāđāļ "āļĨāļēāļ āļāļĨ" āđāļĨāļ° "āļĄāļŦāļēāļāļīāļĒāļĄ" āļāļģāļāļ§āļĒāļāļ§āļĒāļāļąāļĒāđāļŦāđāđāļāđāļāļđāđāļŠāļąāļāļāļēāļĢāļ°āļāļđāļāļē āļāļļāļāļāļāļļāļāđāļāđāļāđāļāļāļēāļāđāļāļĢāļīāļāļĢāļļāđāļāđāļĢāļ·āļāļāļĢāđāļĄāđāļĒāđāļ āđāļāđāļāđāļĄāļāļāļēāļĄāļŦāļēāļāļīāļĒāļĄ āđāļŠāļāđāļŦāđāđāļĄāļāļāļē āļŦāļāļļāļāļāļ§āļāļāļ°āļāļē āđāļāļĨāđāļ§āļāļĨāļēāļāļāļĨāļāļāđāļāļĢāļĩ
āļŠāļģāļŦāļĢāļąāļāđāļŦāļĢāļĩāļĒāļāļāļīāļāļāļēāļāļąāļāļāļĢāđāđāļāđāļāļāļāļāļŦāļĨāļ§āļāļāđāļāļāļģāļāļēāļāļĢāļļāđāļāļāļĩāđ āļāđāļēāļāđāļāđāļāļąāđāļāļāļ·āđāļāļāļēāļĄāļĪāļāļĐāđ āļāļēāļĄāļāļīāļāļĩāļŠāļģāļāļąāļāļāļĩāđāļāđāļēāļāđāļāđāđāļāļāļēāļĢāļāļĨāļļāļāđāļŠāļ āļāļ·āļāđāļŠāļāđāļāļĪāļāļĐāđāļāļīāļāļĩāļĄāļāļāļĨāļāļĩāđāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē "āļāļąāļāļāļĢāđāđāļāđāļ" āđāļāļ·āđāļāļĢāļąāļāļāļĨāļąāļāļāļąāļāļāļĢāļēāđāļĄāļ·āđāļāļāļąāļāļāļĢāđāđāļāđāļāļŠāđāļāļāļŠāļ§āđāļēāļāđāļāđāļĄāļāļ§āļ āļāļķāđāļāļāļ·āļāđāļāđāļāļĪāļāļĐāđāđāļŦāđāļāļāļ§āļēāļĄāļāļļāļāļĄāļŠāļĄāļāļđāļĢāļāđāļāđāļ§āļĒāļāļĨāļąāļāļāļģāļāļēāļāļāļąāļāļĨāļķāļāļĨāļąāļāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļąāļāļāļĢāđ āđāļāđāļāļāļĩāđāļŠāļļāļāđāļŦāđāļāļŦāđāļ§āļāđāļ§āļĨāļēāļĄāļŦāļēāđāļŠāļāđāļŦāđ “āļĪāļāļĐāđāļāļĩāļ§āļąāļāđāļĢāļ” āđāļāļĢāļēāļāļāļēāļĢāļĒāđāļāļļāļāļĒāļļāļāļŠāļĄāļąāļĒāļāļīāļĒāļĄāļāļĨāļļāļāđāļŠāļāļ§āļąāļāļāļļāļĄāļāļāļĨāļŦāļĢāļ·āļāļāļĢāļ°āļāļāļāļāļīāļāļĩāļāļĢāļĢāļĄāļĄāļāļāļĨ āļāļĩāđāđāļāļĩāđāļĒāļ§āļāļąāļāđāļĄāļāļāļēāļĄāļŦāļēāļāļīāļĒāļĄāđāļāļāļĨāļēāļ āđāļāļĪāļāļĐāđāļāļĩāđ āđāļāļĢāļēāļ°āļāļģāļāļēāļāđāļŦāđāļāđāļŠāļāļāļąāļāļāļĢāļēāļāļ°āđāļŠāļĢāļīāļĄāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļĄāļāļĨāļąāļāļĻāļąāļāļāļīāđāļŠāļīāļāļāļīāđāđāļŦāđāđāļāđāļ§āļąāļāļāļļāļŦāļĢāļ·āļāļāļīāļāļĩāļāļąāđāļāđāđāļāđāļāđāļāđāļēāļāļ§āļĩāļāļđāļ
āļāļēāļĢāļāļđāļāļēāđāļĨāļ°āļĢāļąāļāļāļĨāļąāļāļāļēāļāđāļŠāļāļāļąāļāļāļĢāđāļāļēāļĄāļāļģāļĢāļēāđāļŦāļĢāļēāļĻāļēāļŠāļāļĢāđāļāđāļ§āļĒāđāļāļ·āđāļāļ§āđāļēāļāļīāļāļāļīāļāļĨāļāļēāļāļāļĨāļąāļāļāļģāļāļēāļāļāļĢāļ°āļāļąāļāļāļĢāđ āđāļāđāļāđāļĨāļ°āļāđāļ§āļāļāļąāđāļ āļĒāđāļāļĄāļāļĩāđāļāļ°āļŠāđāļāļāļĨāļāđāļāļĄāļāļļāļĐāļĒāđāļāļāđāļĨāļāđāļāđāļāđāļāđāļēāļāđ āļāļĨāļąāļāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļąāļāļāļĢāđāļĄāļąāļāđāļāđāđāļāļĩāđāļĒāļ§āđāļāļ·āđāļāļāļāļąāļāđāļĢāļ·āđāļāļāļĢāļēāļ§āļāļēāļāļāļīāļāļ§āļīāļāļāļēāļ āļĻāļēāļāļĢāđāđāļ§āļāļĒāđāļĨāļķāļāļĨāļąāļāļāļĩāđāđāļŠāļĢāļīāļĄāļāļģāļāļēāļ āļ§āļēāļŠāļāļē āļāļĨāļīāļāļāļ°āļāļēāļāļĩāļ§āļīāļ āđāļāļĒāļĻāļēāļŠāļāļĢāđāđāļ§āļāļĒāđāđāļāļĢāļēāļāļāļāļ§āđāļēāļāļĨāļąāļāļāļģāļāļēāļāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļąāļāļāļĢāđāļāļ°āļāļĢāļāļāļģāļāļēāļāļāļēāļāđāļŠāļāđāļŦāđāđāļĨāļ°āđāļĄāļāļāļē āļĄāļŦāļēāļāļīāļĒāļĄāļĒāļīāđāļāļāļąāļ āļāļĨāļąāļāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļąāļāļāļĢāđāļāļ°āļĄāļĩāļāļĨāđāļāļĒāļāļĢāļāļāđāļāļāļ°āļāļēāļāļĩāļ§āļīāļāļāļāļāļĄāļāļļāļĐāļĒāđāļāļāđāļĨāļāđāļĨāļ°āļāļēāļĢāļāļ·āļāļāļģāđāļāļīāļāļāļķāđāļāļāļāļāļĄāļāļļāļĐāļĒāđāļāļāđāļĨāļ āļĨāđāļ§āļāļāļđāļāļāļģāļŦāļāļāļāļēāļāļāļģāđāļŦāļāđāļāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļąāļāļāļĢāđāđāļĨāļ°āļāļ§āļāļāļēāļ§āļāļāļāđāļāļāļāđāļē
āļāđāļ§āļĒāļāļēāļĢāļāļĢāļ°āļāļāļāļāļīāļāļĩāļāļĢāļĢāļĄāļāļĒāđāļēāļāļāļđāļāļāđāļāļāđāļĨāļ°āļāļĨāļąāļāļāļģāļāļēāļāđāļŦāđāļāļāļĢāļ°āļāļąāļāļāļĢāđāļāļāļ§āļāļāļąāļāļĄāļ§āļĨāļŠāļēāļĢāļāļēāļāļĢāļĢāļāđāļāļĩāđāļĄāļĩāļāļļāļāđāļāļāļąāļ§ āļāļ°āļāļģāđāļŦāđāļĄāļ§āļĨāļŠāļēāļĢ āļ§āļąāļāļāļļāļĄāļāļāļĨāļāļąāđāļāđāđāļāļĩāđāļĒāļĄāđāļāļāđāļ§āļĒāļāļĨāļąāļāļāļĩāđāļāļ°āđāļŠāļĢāļīāļĄāļŠāļāđāļēāļĢāļēāļĻāļĩ āđāļŠāļāđāļŦāđāđāļĄāļāļāļēāļŠāļđāļāļŠāđāļ āļāļđāđāđāļŦāļāđāđāļāđāļāļāļđ āļāđāļ§āļĒāđāļŦāļĨāļ·āļ āļŦāļąāļāļŦāļāđāļēāđāļāđāļāļāļīāļĻāđāļāļāđāđāļĄāđāļĄāļĩāļāļđāđāļĢāļąāļāđāļāļĩāļĒāļ āđāļāđāļāļāļĩāđāļĢāļąāļāđāļāļĢāļāļāļāļāļąāđāļāļĄāļāļļāļĐāļĒāđāđāļĨāļ°āđāļāļ§āļāļē āđāļāđāļāļđāđāļāļĢāļāļāļāļĢāļāļ āļāļāļāļāļēāļāļāļąāđāļāļĒāļąāļāļāļģāđāļŦāđāđāļāļīāļāđāļāļāļĨāļēāļ āļ§āļēāļŠāļāļēāļāđāļēāļāđāļāļĢāļ°āđāļŠāļĢāļīāļāļāļąāļ
āļāļģāļāļ§āļāļāļēāļĢāļāļąāļāļŠāļĢāđāļēāļ: āđāļāļ·āđāļāđāļāļīāļ 227 āđāļŦāļĢāļĩāļĒāļ
Full Moon Eyes-Covered Coin (Silver Material) by "Phra Rajsiri Wachararangsi" Luang Por Than Chao Khun Chamnan Uttamapanyo, Abbot of Wat Chinwararam Worawihan (Royal Monastery), Pathum Thani Province.
This is one of the most distinctive and outstanding coins in both Buddhist artistry and spiritual power created by Luang Por Chamnan. Many of his disciples have often heard him remark upon seeing this coin, simply saying: “Beautiful.” That simple word reflects how even Luang Por Chamnan himself was deeply impressed by this particular coin.
From the history of all commemorative coins featuring Luang Por Chamnan, Full Moon Eyes-Covered Coin (Rian Pidta Chan Phen) is the first and only edition that depicts him in a posture covering his eyes, ears, and mouth, a gesture rich in spiritual symbolism. Combined with the shield-like shape of the coin, which resembles a protective emblem, this coin conveys a deep spiritual meaning: to shut out misfortune, sorrow, illness, and danger; to block poverty; to ward off suffering; to silence chaos; and to seal away all forms of evil from the sight and path of the bearer. It serves as a spiritual barrier, offering divine protection and shielding the devotee from all harm.
The coin also conveys a profound moral teaching to Luang Por Chamnan’s disciples, a reminder to: Refrain from looking at what is evil, Avoid associating with wrongdoing or inappropriate actions, Not listen to toxic speech or anything that disturbs the mind, and Be mindful of one’s words, avoiding lies, harsh speech, or slander. In essence, it encourages living a life rooted in moral discipline (SÄŦla) and mindfulness (Sati), to restrain the mind from the pull of defilements by not seeing, not hearing, and not speaking of what is unwholesome. By keeping one’s body, speech, and mind pure, one can achieve peace and well-being for oneself and for others.
The reverse side of the coin features Phra Sangkajjai (Phra Sangkatchai) in a “Pidta” (eyes-covered) posture, a powerful symbol of abundance, loving-kindness, popularity, and prosperity, believed to enhance fortune in both wealth and communication. According to ancient belief, the image of Phra Pidta is considered a symbolic representation of Phra Phagkavampati, whose beauty closely resembled that of the Buddha. He is also identified with Phra Sangkajjai, an enlightened disciple whom the Buddha praised as foremost in wisdom and for his ability to expound the Dhamma in depth. In Thai wartime talismanic texts (Tamra Phichai Songkram), this form is regarded as one of the most potent amulets, embodying both material abundance and great popularity. The blessings associated with this image focus on prosperity, peace, charm, mercy, fortune enhancement, and protection from harm and enemies, bringing success and well-being to those who venerate it.
The name "Full Moon Eyes-Covered Coin" (Rian Pidta Chan Phen) was given by Luang Por Chamnan in direct reference to the sacred timing of its consecration. This powerful coin was blessed under the auspicious astrological window known as “Janphen”, the moment of the full moon, when the moon shines in its most radiant and complete form. In ancient Thai and Buddhist traditions, this lunar phase is believed to be the peak of mystical lunar power, representing abundance, attraction, sacred energy, and supernatural charm. It is considered a “Great Day of Fortune”. Throughout generations, Thai esoteric masters have favored this exact timing for consecrating sacred objects related to Metta Mahaniyom (loving-kindness, charm), wealth attraction, and ritual potency. It is said that under the light of the moon, symbolic of the full spiritual brightness, any object or ritual performed gains amplified power and sacredness, exponentially magnified by the energy of the moon itself.
In traditional astrological teachings, moon worship and the harnessing of lunar energy are believed to profoundly influence human life. Each phase of the moon is thought to carry distinct energies that can affect individuals on both physical and spiritual levels. The power of the moon is often associated with the mystical arts, spiritual rituals, and esoteric sciences, used to enhance destiny, charisma, personal power, and even reverse misfortune. According to ancient occult wisdom, the moon holds exceptional potency in matters of love, attraction, charm (Metta Mahaniyom), and compassion, making it a central force in many sacred rituals throughout history. The influence of the moon is said to directly affect human fate, with one’s birth and life path shaped by the moon’s position and the arrangement of celestial bodies at the time of their arrival into the world. Thus, rituals performed under lunar alignment are believed to unlock powerful cosmic energies, aligning the soul with universal forces for transformation and spiritual growth.
Through the proper performance of sacred rituals combined with the powerful energy of the moon and the inherent potency of the mystical ingredients, the resulting sacred object or charm becomes infused with profound power. This power enhances the wearer’s prestige, charm, and loving-kindness, attracting the goodwill and support of respected elders and influential people. Wherever the wearer turns, they face no hostility or rejection, instead, they become beloved by both humans and celestial beings alike. Moreover, these blessings bring forth great fortune, luck, and auspicious destiny, enriching the life of the possessor in the most excellent ways.
Production Quantity: A limited edition of only 227 coins was produced in silver.