āļŠāļĩāļāļķāđāļāļāļąāļāļāļĢāđāđāļāđāļ (āļāļĩ2565), “āļāļĢāļ°āļĢāļēāļāļŠāļīāļĢāļīāļ§āļąāļāļĢāļĢāļąāļāļĐāļĩ” āļŦāļĨāļ§āļāļāđāļāļāđāļēāļāđāļāđāļēāļāļļāļāļāļģāļāļēāļ āļāļļāļāļšāļāļĄāļāļāļšāđāļ, āļ§āļąāļāļāļīāļāļ§āļĢāļēāļĢāļēāļĄāļ§āļĢāļ§āļīāļŦāļēāļĢ, āļ.āļāļāļļāļĄāļāļēāļāļĩ
āļāļāļāđāļĢāļāļāļģāļĢāļąāļāļĄāļāļ "āļāļķāļāļāļīāļ āļāļĒāļĩāđāđāļ" āļŠāļĩāļāļķāđāļāļāļāļāļŦāļĨāļ§āļāļāđāļāļāļģāļāļēāļ āđāļāđāļāļāļĩāđāļĢāļđāđāļāļąāļāļ§āđāļēāđāļāđāļāļāļāļāđāļĢāļāļāļēāļāđāļĄāļāļāļēāļŦāļēāļāļąāļ§āļāļąāļāļĒāļēāļ āļāļĢāļ°āļŠāļāļāļēāļĢāļāđāļŠāļđāļāļŠāđāļ
āļŠāļĩāļāļķāđāļāļĢāļļāđāļāđāļāđāļēāđāļāļĩāđāļāđāļēāļāđāļāđāļŠāļĢāđāļēāļāđāļ§āđ āļāļāđāļāļēāđāļāđāļāđāļāđāļĄāļĩāļāļĢāļ°āļŠāļāļāļēāļĢāļāđāļāđāļēāļāđāļĄāļēāđāļĨāđāļēāļŠāļđāđāļāļąāļāļāļąāļ āļāļĒāđāļēāļāđāļāđāļāļ§āđāļē āļĄāļĩāļŠāļēāļ§āļŦāļĨāđāļāļāļģāđāļāđāļāđ āļāđāđāļāđāļāļĩāļāļāļēāļāļ§āđāļēāđāļāđāļāļĨāļąāļāđāļāļĩāļĒāļ§āļĄāļĩāđāļāļ·āđāļāļāļŦāļāļīāļāđāļāđāļāļĢāđāļāļĒāđāļāđāļāļāđāļŦāđāļāļāļĨāļąāļāļāļķāļāđāļĨāļīāļāļāđāļē, āļĄāļĩāļāļāļāļ°āđāļāļīāļāļĄāļēāļāļāļŦāļāļļāđāļĄāļāļāļāļķāļ āļŦāļāļļāđāļĄāļāļāļāļąāđāļāļāđāļĢāļĩāļāđāļāļēāļŠāļĩāļāļķāđāļāđāļāļĨāđāļāļāļąāļāđāļāļāļāļāļāļĩāđāļāļ°āđāļāļīāļāļĄāļēāļāļ āļāļĒāļđāđāđāđāļāļēāļĒāļāļĄāļ·āļāđāļŦāļ§āđāđāļāļĒāđ āļāļāļāļ§āđāļēāđāļŦāļĄāļ·āļāļāļāļāđāļāļĒāļĢāļđāđāļāļąāļ, āļāđāļāļāđāļēāđāļĄāđāļāđāļēāļāļĩāđāđāļāļāļāļĨāđāļĄāđāđāļāļāļĨāļēāļāđāļ āđāļāļēāļŠāļĩāļāļķāđāļāđāļāđāļāđāļĄāļŦāļāđāļēāļĢāđāļēāļ āļāđāļāļĢāļēāļāļāļ§āđāļēāļāļēāļāļāļīāļāļāļēāļĒāļāļĩāļāļāļŦāļēāļāļĨāđāļĄāđāļĄāļēāļĨāļāđāļāļāđāļĄāđāļāļąāļ āļŦāļĢāļ·āļāđāļĄāđāđāļāđāļŦāļĄāļāđāļāļĄāļĢāļāļĩāđāļŠāļļāļĢāļīāļāļāļĢāđ āļāđāļĒāļąāļāļāđāļāļāđāļāļēāļŠāļĩāļāļķāđāļāļŦāļĨāļ§āļāļāđāļāļāļģāļāļēāļāđāļāļāļŠāļĄāļāļģāđāļāļĢāļ·āđāļāļāļĢāļēāļāđāļĨāļĒāļāļĩāđāļāļĩāļĒāļ§
āļŠāļģāļŦāļĢāļąāļāļĄāļ§āļĨāļŠāļēāļĢāļāļĩāđāļŦāļĨāļ§āļāļāđāļāļāļģāļāļēāļāļāđāļēāļāļāļģāļĄāļēāļŠāļĩāļāļķāđāļāļāļąāđāļ āļĨāđāļ§āļāđāļĨāđāļ§āđāļāđāđāļāđāļāļāļāļāļāļĩāļāļĩāđāļĄāļĩāļāļēāļāļļāļ āļēāļāđāļāļāļąāļ§ āļāļēāļāļīāđāļāđāļ āđāļāļĩāļĒāļāļāļąāļĒāđāļāļāļīāļāļĩāļāļļāļāļāļēāļ āļīāđāļĐāļāļāđāļēāļāđāļāļĩāđāļŦāļĨāļ§āļāļāđāļāļāļģāļāļēāļāļāđāļēāļāđāļāđāđāļāđāļāļŠāļ°āļŠāļĄāđāļ§āđ, āļ§āđāļēāļāļĄāļŦāļēāļāļīāļĒāļĄāļāļĩāļ 7 āļāļāļīāļ, āļāļāļāļīāļāļāļīāđāļ, āļāļāļāļēāļāļāļāđāļāļ, āļāļāđāļāļĩāļĒāļŪāļ°āļ§āļē, āļāļ 12 āļāļąāļāļĐāļąāļāļĢ, āđāļĨāļ°āļĒāļąāļāļĄāļĩāļŠāļĩāļāļķāđāļāļāļļāļāđāļāđāļēāļāļāļāļāļĢāļđāļāļēāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāđāļēāļāđāļāļĩāļāļĄāļēāļāļĄāļēāļĒāļāļąāļāđāļĄāđāļāđāļ§āļ
āļĄāļ§āļĨāļŠāļēāļĢāļāļąāđāļāļŦāļĄāļāļāļĩāđāļāļĨāđāļēāļ§āļĄāļēāļāļĩāđāļāļđāļāļāļģāļĄāļēāđāļāļĩāđāļĒāļ§āļĢāļ§āļĄāļāļąāļ āđāļāļĒāđāļāļāļĩāđāđāļāđāđāļāļāļēāļĢāļŦāļļāļāļāļ°āļāđāļāļāļāļģāđāļĄāđāļĄāļāļāļĨāļĄāļēāđāļāđāļāļāļ·āļ āļāļēāļāļīāđāļāđāļ āļāļąāļĒāļāļĪāļāļĐāđ āļĢāļēāļāļāļĪāļāļĐāđ āļĄāļ°āļĒāļĄ āļĄāļ°āļĢāļļāļĄ āļĢāļąāļ āļāļēāļŦāļĨāļ āļāļāļļāļ āļāļģāļĨāļķāļ āđāļāđāļāļāđāļ āļŦāļĨāļąāļāļāļēāļāļāļąāđāļāļāļķāļāļāļģāđāļāļŦāļļāļāļāđāļģāļāļēāļĄāļĪāļāļĐāđāļĄāļāļāļĨ āđāļĨāđāļ§āļāļģāđāļāļāļēāļāđāļŠāļāļāļēāļāļīāļāļĒāđ 7 āļ§āļąāļ āļāļēāļāđāļŠāļāļāļąāļāļāļĢāđ 7 āļ§āļąāļ āļāļēāļāļāļ 7 āļ§āļąāļ āļāļēāļāļāđāļēāļāļĩāļ 7 āļ§āļąāļ āļāļāļāļ§āđāļēāļŦāļĨāļ§āļāļāđāļāļāļģāļāļēāļāļāđāļēāļāļāļ°āđāļŦāđāļāļāļ§āļĢāļ§āđāļēāļŠāļĩāļāļķāđāļāļĄāļĩāļāļļāļāļāļāļļāļāđāļāđāļĄāđāļāļĩāđāļĒāļĄ āļāļķāļāļāļ°āļāļģāļāļāļāđāļŦāđāļāļđāđāļĻāļĢāļąāļāļāļēāđāļāđāļĢāđāļ§āļĄāļāļģāļāļļāļāļāļąāļ
āļŠāļģāļŦāļĢāļąāļāļŠāļĩāļāļķāđāļāļāļąāļāļāļĢāđāđāļāđāļāļāļāļāļŦāļĨāļ§āļāļāđāļāļāļģāļāļēāļāļāļĩāđ āļāđāļēāļāđāļāđāļāļąāđāļāļāļ·āđāļāļāļēāļĄāļĪāļāļĐāđ āļāļēāļĄāļāļīāļāļĩāļŠāļģāļāļąāļāļāļĩāđāļāđāļēāļāđāļāđāđāļāļāļēāļĢāđāļŠāļāļŠāļĩāļāļķāđāļ āļāļ·āļāđāļŠāļāđāļāļĪāļāļĐāđāļāļīāļāļĩāļĄāļāļāļĨāļāļĩāđāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē "āļāļąāļāļāļĢāđāđāļāđāļ" āđāļāļ·āđāļāļĢāļąāļāļāļĨāļąāļāļāļąāļāļāļĢāļēāđāļĄāļ·āđāļāļāļąāļāļāļĢāđāđāļāđāļāļŠāđāļāļāļŠāļ§āđāļēāļāđāļāđāļĄāļāļ§āļ āļāļķāđāļāļāļ·āļāđāļāđāļāļĪāļāļĐāđāđāļŦāđāļāļāļ§āļēāļĄāļāļļāļāļĄāļŠāļĄāļāļđāļĢāļāđāļāđāļ§āļĒāļāļĨāļąāļāļāļģāļāļēāļāļāļąāļāļĨāļķāļāļĨāļąāļāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļąāļāļāļĢāđ āđāļāđāļāļāļĩāđāļŠāļļāļāđāļŦāđāļāļŦāđāļ§āļāđāļ§āļĨāļēāļĄāļŦāļēāđāļŠāļāđāļŦāđ “āļĪāļāļĐāđāļāļĩāļ§āļąāļāđāļĢāļ” āđāļāļĢāļēāļāļāļēāļĢāļĒāđāļāļļāļāļĒāļļāļāļŠāļĄāļąāļĒāļāļīāļĒāļĄāļāļĨāļļāļāđāļŠāļāļ§āļąāļāļāļļāļĄāļāļāļĨāļŦāļĢāļ·āļāļāļĢāļ°āļāļāļāļāļīāļāļĩāļāļĢāļĢāļĄāļĄāļāļāļĨ āļāļĩāđāđāļāļĩāđāļĒāļ§āļāļąāļāđāļĄāļāļāļēāļĄāļŦāļēāļāļīāļĒāļĄāđāļāļāļĨāļēāļ āđāļāļĪāļāļĐāđāļāļĩāđ āđāļāļĢāļēāļ°āļāļģāļāļēāļāđāļŦāđāļāđāļŠāļāļāļąāļāļāļĢāļēāļāļ°āđāļŠāļĢāļīāļĄāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļĄāļāļĨāļąāļāļĻāļąāļāļāļīāđāļŠāļīāļāļāļīāđāđāļŦāđāđāļāđāļ§āļąāļāļāļļāļŦāļĢāļ·āļāļāļīāļāļĩāļāļąāđāļāđāđāļāđāļāđāļāđāļēāļāļ§āļĩāļāļđāļ
āļāļēāļĢāļāļđāļāļēāđāļĨāļ°āļĢāļąāļāļāļĨāļąāļāļāļēāļāđāļŠāļāļāļąāļāļāļĢāđāļāļēāļĄāļāļģāļĢāļēāđāļŦāļĢāļēāļĻāļēāļŠāļāļĢāđāļāđāļ§āļĒāđāļāļ·āđāļāļ§āđāļēāļāļīāļāļāļīāļāļĨāļāļēāļāļāļĨāļąāļāļāļģāļāļēāļāļāļĢāļ°āļāļąāļāļāļĢāđ āđāļāđāļāđāļĨāļ°āļāđāļ§āļāļāļąāđāļ āļĒāđāļāļĄāļāļĩāđāļāļ°āļŠāđāļāļāļĨāļāđāļāļĄāļāļļāļĐāļĒāđāļāļāđāļĨāļāđāļāđāļāđāļāđāļēāļāđ āļāļĨāļąāļāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļąāļāļāļĢāđāļĄāļąāļāđāļāđāđāļāļĩāđāļĒāļ§āđāļāļ·āđāļāļāļāļąāļāđāļĢāļ·āđāļāļāļĢāļēāļ§āļāļēāļāļāļīāļāļ§āļīāļāļāļēāļ āļĻāļēāļāļĢāđāđāļ§āļāļĒāđāļĨāļķāļāļĨāļąāļāļāļĩāđāđāļŠāļĢāļīāļĄāļāļģāļāļēāļ āļ§āļēāļŠāļāļē āļāļĨāļīāļāļāļ°āļāļēāļāļĩāļ§āļīāļ āđāļāļĒāļĻāļēāļŠāļāļĢāđāđāļ§āļāļĒāđāđāļāļĢāļēāļāļāļāļ§āđāļēāļāļĨāļąāļāļāļģāļāļēāļāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļąāļāļāļĢāđāļāļ°āļāļĢāļāļāļģāļāļēāļāļāļēāļāđāļŠāļāđāļŦāđāđāļĨāļ°āđāļĄāļāļāļē āļĄāļŦāļēāļāļīāļĒāļĄāļĒāļīāđāļāļāļąāļ āļāļĨāļąāļāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļąāļāļāļĢāđāļāļ°āļĄāļĩāļāļĨāđāļāļĒāļāļĢāļāļāđāļāļāļ°āļāļēāļāļĩāļ§āļīāļāļāļāļāļĄāļāļļāļĐāļĒāđāļāļāđāļĨāļāđāļĨāļ°āļāļēāļĢāļāļ·āļāļāļģāđāļāļīāļāļāļķāđāļāļāļāļāļĄāļāļļāļĐāļĒāđāļāļāđāļĨāļ āļĨāđāļ§āļāļāļđāļāļāļģāļŦāļāļāļāļēāļāļāļģāđāļŦāļāđāļāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļąāļāļāļĢāđāđāļĨāļ°āļāļ§āļāļāļēāļ§āļāļāļāđāļāļāļāđāļē
āļāđāļ§āļĒāļāļēāļĢāļāļĢāļ°āļāļāļāļāļīāļāļĩāļāļĢāļĢāļĄāļāļĒāđāļēāļāļāļđāļāļāđāļāļāđāļĨāļ°āļāļĨāļąāļāļāļģāļāļēāļāđāļŦāđāļāļāļĢāļ°āļāļąāļāļāļĢāđāļāļāļ§āļāļāļąāļāļĄāļ§āļĨāļŠāļēāļĢāļāļēāļāļĢāļĢāļāđāļāļĩāđāļĄāļĩāļāļļāļāđāļāļāļąāļ§ āļāļ°āļāļģāđāļŦāđāļĄāļ§āļĨāļŠāļēāļĢ āļ§āļąāļāļāļļāļĄāļāļāļĨāļāļąāđāļāđāđāļāļĩāđāļĒāļĄāđāļāļāđāļ§āļĒāļāļĨāļąāļāļāļĩāđāļāļ°āđāļŠāļĢāļīāļĄāļŠāļāđāļēāļĢāļēāļĻāļĩ āđāļŠāļāđāļŦāđāđāļĄāļāļāļēāļŠāļđāļāļŠāđāļ āļāļđāđāđāļŦāļāđāđāļāđāļāļāļđ āļāđāļ§āļĒāđāļŦāļĨāļ·āļ āļŦāļąāļāļŦāļāđāļēāđāļāđāļāļāļīāļĻāđāļāļāđāđāļĄāđāļĄāļĩāļāļđāđāļĢāļąāļāđāļāļĩāļĒāļ āđāļāđāļāļāļĩāđāļĢāļąāļāđāļāļĢāļāļāļāļāļąāđāļāļĄāļāļļāļĐāļĒāđāđāļĨāļ°āđāļāļ§āļāļē āđāļāđāļāļđāđāļāļĢāļāļāļāļĢāļāļ āļāļāļāļāļēāļāļāļąāđāļāļĒāļąāļāļāļģāđāļŦāđāđāļāļīāļāđāļāļāļĨāļēāļ āļ§āļēāļŠāļāļēāļāđāļēāļāđāļāļĢāļ°āđāļŠāļĢāļīāļāļāļąāļ
Full Moon Wax (Year 2022) by "Phra Rajsiri Wachararangsi" Luang Por Than Chao Khun Chamnan Uttamapanyo, Abbot of Wat Chinwararam Worawihan (Royal Monastery), Pathum Thani Province.
A powerful charm from the ancient Mon-Raman lineage, a true "Heart & Soul Puller". The magic wax (See Phueng) of Luang Por Chamnan is widely recognized as one of the most potent sacred balms in the realm of Metta Mahaniyom (loving-kindness and attraction).
With a long and respected legacy, some of his older batches have gained legendary status, bringing extraordinary experiences to those who used them. One famous story tells of a tomboy who used just one cassette of the magic wax, and ended up with over a hundred female friends, completely disarmed by her charm. She only stopped after the wax ran dry. In another account, a man about to be punched by someone used the wax subtly by grabbing the attacker's arm. Miraculously, the attacker stopped and greeted him with a respectful action, saying it felt like they'd met before. Fruit vendors at the Talad Thai market have used it by dabbing some on their stalls, and suddenly experienced such booming sales that they couldn’t restock fast enough. Even a Khmer ritual healer in Surin province was reported to have sought out Luang Por Chamnan’s wax to blend into his own spiritual amulets, a true testament to its revered power.
The sacred materials used by Luang Por Chamnan in the making of his magic wax are all powerful in their own right, each possessing spiritual potency and deep esoteric value. Among them are: Ceremonial Victory Candles (Thian Chai) from various Buddha blessing ceremonies (phuttha phisek) in which Luang Por Chamnan himself participated and carefully collected over time, Seven types of “Maha Niyom” (great attraction) sacred herbs, Phong Itthije, Phong Nang Ok Taek (powder of the “heartbroken lady”, a charm of irresistible allure), Phong Nia Hawa (a rare love and charm powder of Mon-Raman origin), Phong 12 Naksat (powder representing the twelve zodiac animals, for destiny and cosmic balance), Along with countless other rare magic waxs and sacred powders from past masters and revered teachers, many of which are now impossible to find. These sacred components were not merely symbolic, they were chosen and preserved with purpose, forming the heart of Luang Por Chamnan’s spiritually-charged magic waxs.
All of these sacred ingredients were carefully simmered together in a ritual process using a fire fueled exclusively by auspicious woods, such as Chaiyaphruek (Cassia fistula), Ratchaphruek, Mayom (Star Gooseberry), Marum (Drumstick tree), Rak (Love tree), Kha-long (entangling vine), Jackfruit, Ivy Gourd, and others. After this initial process, the magic wax was then cooked again under an astrologically auspicious time, in accordance with ancient ritual traditions. Once prepared, the magic wax was subjected to a fourfold elemental blessing: Sun-bathed for 7 days, Moon-bathed for 7 nights, Rain-bathed for 7 days, Sky-exposed for another 7 days. Only when Luang Por Chamnan determined, through his meditative insight, that the magic wax had reached its full spiritual potency would he then allow it to be released to the faithful, as part of a sacred act of merit-making.
The name "Full Moon Wax" (See Phueng Janphen) was given by Luang Por Chamnan in direct reference to the sacred timing of its consecration. This powerful wax was blessed under the auspicious astrological window known as “Janphen”, the moment of the full moon, when the moon shines in its most radiant and complete form. In ancient Thai and Buddhist traditions, this lunar phase is believed to be the peak of mystical lunar power, representing abundance, attraction, sacred energy, and supernatural charm. It is considered a “Great Day of Fortune”. Throughout generations, Thai esoteric masters have favored this exact timing for consecrating sacred objects related to Metta Mahaniyom (loving-kindness, charm), wealth attraction, and ritual potency. It is said that under the light of the moon, symbolic of the full spiritual brightness, any object or ritual performed gains amplified power and sacredness, exponentially magnified by the energy of the moon itself.
In traditional astrological teachings, moon worship and the harnessing of lunar energy are believed to profoundly influence human life. Each phase of the moon is thought to carry distinct energies that can affect individuals on both physical and spiritual levels. The power of the moon is often associated with the mystical arts, spiritual rituals, and esoteric sciences, used to enhance destiny, charisma, personal power, and even reverse misfortune. According to ancient occult wisdom, the moon holds exceptional potency in matters of love, attraction, charm (Metta Mahaniyom), and compassion, making it a central force in many sacred rituals throughout history. The influence of the moon is said to directly affect human fate, with one’s birth and life path shaped by the moon’s position and the arrangement of celestial bodies at the time of their arrival into the world. Thus, rituals performed under lunar alignment are believed to unlock powerful cosmic energies, aligning the soul with universal forces for transformation and spiritual growth.
Through the proper performance of sacred rituals combined with the powerful energy of the moon and the inherent potency of the mystical ingredients, the resulting sacred object or charm becomes infused with profound power. This power enhances the wearer’s prestige, charm, and loving-kindness, attracting the goodwill and support of respected elders and influential people. Wherever the wearer turns, they face no hostility or rejection, instead, they become beloved by both humans and celestial beings alike. Moreover, these blessings bring forth great fortune, luck, and auspicious destiny, enriching the life of the possessor in the most excellent ways.










āļŦāļĨāļ§āļāļāđāļāļāļģāļāļēāļāļāđāļēāļāđāļāđāļŠāļĢāđāļēāļāļŠāļĩāļāļķāđāļ āļāļēāļĄāļāļģāļĢāļąāļāļāļāļ "āļŦāļĨāļ§āļāļāļđāđāļŠāļļāļĢāļīāļāļāļĢāđ āđāļĢāļ§āđāļ (āļāļĢāļ°āļāļĢāļđāļāļāļļāļĄāļāļĢāļĢāļĄāļēāļāļļāļŠāļīāļ)" āļāļāļĩāļāđāļāđāļēāļāļēāļ§āļēāļŠāļ§āļąāļāļāļēāļāļāļļāļāļĩāļāļāļāļāļĩāđāđāļāđāļāļāļāļāđāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļāļāļŦāļĨāļ§āļāļāđāļ āļāļķāđāļāđāļāļŠāļĄāļąāļĒāļāļĩāđāļŦāļĨāļ§āļāļāļđāđāļŠāļļāļĢāļīāļāļāļĢāđāļĒāļąāļāļāļģāļĢāļāļāđāļāļēāļāļļāļāļąāļāļāļļāđāļāļĒāļđāđāļāļąāđāļ āđāļ§āļĨāļēāļŦāļĨāļ§āļāļāļđāđāļŠāļļāļĢāļīāļāļāļĢāđāļāđāļēāļāļāļģāļŠāļĩāļāļķāđāļ āļāļķāļāļāļāļēāļāļāđāļāļāļāļģāđāļāļĄāļļāđāļ āđāļāļĢāļēāļ°āđāļĄāļĨāļāļāļāļŦāļāļđāļāļ°āļĄāļēāļĨāđāļāļĄāļāļąāļāđāļāđāļĄāđāļāļŦāļĄāļ āđāļĨāļ°āļāļāđāļŠāļāđāļāđāļāļĩāđāļāđāļāļāđāļāļīāļāļāđāļēāļāđāļē āļŠāļĄāļąāļĒāļŦāļĨāļ§āļāļāļđāđāļŠāļļāļĢāļīāļāļāļĢāđāļāļģāđāļĨāđāļ§āļāļĨāļąāļāļāļāļēāļāļāļĩāđ
āđāļāļĒāļŠāļĩāļāļķāđāļāđāļāđāļĨāļ°āļĢāļļāđāļāļāļĩāđāļŦāļĨāļ§āļāļāđāļāļāļģāļāļēāļāļāđāļēāļāđāļāđāļŠāļĢāđāļēāļāđāļ§āđ āļāđāđāļāđāđāļāļīāļāļāļĢāļēāļāļāļāļēāļĢāļāđāļāļĩāđāđāļāđāļāļīāļĄāļīāļāļŦāļĄāļēāļĒāļĄāļāļāļĨāđāļāđāļāļāļąāļ āļāļēāļāļīāđāļāđāļ āļĄāļĩāļāļāļēāļāļāđāļŦāļāđāļĄāļēāđāļāļēāļ°āļāļĩāđāļ§āļąāļ (āļāļāļēāļāļāđāļŦāļāđāđāļāļĢāļĩāļĒāļāđāļŦāļĄāļ·āļāļāļāļāļēāļŦāļāļŠāđāđāļāđāļēāļāļąāļāļŠāļĩāļāļķāđāļāļāđāļēāļāđāļĢāļĩāļĒāļāļŦāļāļŠāđāđāļāđ āļāļāļēāļŦāļāļŠāđāđāļāļĢāļĩāļĒāļāđāļŦāļĄāļ·āļāļāđāļāļāļĢāļēāļāļēāļĄāļēāļĢāļąāļāļĢāļđāđāļĢāļąāļāļāļĢāļēāļ), āļāļĢāļ°āļāļīāđāļāļāļĩāđāļŦāđāļāļĒāļāļĒāļđāđāļāļĩāđāļāļēāļāļŦāļāļĐāđāļŦāļāđāļēāļ§āļąāļāļāļąāļ āđ āļ§āļēāļĢāļ° (āļāļļāļāļāļāļēāļŦāļāļŠāđāļĢāđāļāļāļāļąāļ), āļāļāļāļīāļāđāļāđāļēāļ§āļąāļāļĢāļāļāļāļīāļĻāļĢāļāļāļāļēāļ (āđāļŠāļĄāļ·āļāļāļ§āđāļēāđāļāļĢāļāđāļāļĒāļđāđāđāļĄāđāđāļāđ āļāđāļāļāļĄāļēāļĢāļļāļĄāļĨāđāļāļĄ) āđāļĨāļ°āļĒāļąāļāļĄāļĩāđāļĢāļ·āđāļāļāđāļāļĨāļāđāļāļĩāđāļĒāļēāļāļāļ°āļāļāļīāļāļēāļĒāļāļĩāļāļĄāļēāļāļĄāļēāļĒ
Luang Por Chamnan crafted his magic wax following the ancient formula of his revered teacher, "Luang Pu Surin Rewato (Phra Khru Pathum Thammanusit)", the former abbot of Wat Bang Kudi Thong, who was Luang Por's mentor. During the time when Luang Pu Surin was still alive, it was said that whenever he made the magic wax, he had to do it inside a mosquito net, not to protect himself, but because insects, birds, and even mice would flock toward him, drawn by the powerful spiritual energy of the ritual. And when the consecration reached its peak, it was common for a lightning strike to occur, as if nature itself acknowledged the sacred force being summoned. Such was the potency of the magic wax when Luang Pu Surin made it, a level of spiritual power that left no doubt of its mystical strength.
Each batch of Luang Por Chamnan’s magic wax has been accompanied by remarkable and auspicious phenomena, signs interpreted by many as spiritual affirmations of the magic wax’s power. For instance, a majestic bird once appeared and perched at the temple. This was no ordinary bird, many saw it as a manifestation of the Celestial Swan (Hongsa), a royal divine being in Thai-Buddhist cosmology. The presence of such a bird was taken as a sign that the magic wax had summoned the Celestial Swan, a symbol of heavenly royalty and divine acknowledgment. On another occasion, the small bell hanging from the mouth of the swan statue at the front of the temple rang three times in three clear tones, interpreted as the call of the Celestial Swan itself. Birds were also seen flying in from all directions, circling the temple, as if drawn by a mysterious force, or as if the magic wax’s power made the temple an irresistible spiritual magnet. Beyond these, there have been numerous other strange and unexplainable events surrounding the making of the magic wax, phenomena that continue to deepen the mystery and sacredness of Luang Por Chamnan’s creation.
āļāļđāđāļĻāļĢāļąāļāļāļēāļāļēāļ§āļāđāļēāļāļāļēāļāļīāļāđāļēāļāļāļĩāđ āļĄāļēāļāļēāļĄāđāļāđāļāļāļđāļāļēāđāļāļāļĩāļāļŦāļĨāļēāļĒāļāļĨāļąāļ “āļŠāļĩāļāļķāđāļāļāļąāļāļāļĢāđāđāļāđāļ” āđāļāđāļĄāđāļāļĩāđāļĒāļĄāļāđāļ§āļĒāļāļĨāļąāļāđāļŠāļāđāļŦāđāđāļŦāđāļāļāļĢāļ°āļāļąāļāļāļĢāđāđāļāđāļĄāļāļ§āļ āđāļāļĢāđāļāđāļāļđāļāļēāļāđāļēāļāļĒāļ·āļāļĒāļąāļāđāļāđāļāđāļŠāļĩāļĒāļāđāļāļĩāļĒāļ§āļāļąāļāļ§āđāļēāđāļāđāļāļĩāļāļĢāļīāļ
This foreign believer returned to collect more of “Full Moon Wax”, renowned for its mystical charm drawn from the power of the full moon. Everyone who has worshipped it agrees, it’s truly effective.

āļāļąāđāļāđāļāđāđāļāđāļāļđāļāļē “āļŠāļĩāļāļķāđāļāļāļąāļāļāļĢāđāđāļāđāļ” āļāļāļāļŦāļĨāļ§āļāļāđāļāļāļģāļāļēāļ āļŠāļąāļĄāļāļąāļŠāđāļāđāđāļĨāļĒāļ§āđāļēāļāļ§āļēāļĄāļŠāļąāļĄāļāļąāļāļāđāļāļąāļāļāļāļĢāļāļāļāđāļēāļāļĢāļēāļāļĢāļ·āđāļāļāļķāđāļāđāļĨāļ°āļĒāļāļāļāļēāļĒāļāđāļāļĩāļāļķāđāļāļāļĒāđāļēāļāļāļąāļāđāļāļ āļŠāļĩāļāļķāđāļāļĢāļļāđāļāļāļĩāđāđāļĄāļāļāļēāđāļĢāļāļāļĢāļīāļ āđāļāđāļāļĩāļāļāļāļđāđāļĻāļĢāļąāļāļāļēāļāļĒāļēāļāđāļāđāļāļāļđāļāļēāđāļāļīāđāļĄāļāļĩāļāļāđāļ°
Since he started using the “Full Moon Wax (Seephueng Janpen)” by Luang Por Chamnan, he could truly feel that his relationships with people around him became smoother, and his sales noticeably improved. The power of kindness in this wax is so effective that he now wants to get another one.

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Another heartfelt review from a believer of the Full Moon Wax brings happiness and thriving business. After worshipping, their faith in the sacred power of Luang Por Chamnan.









