Description:
āļāđāļģāļĄāļąāļāļĄāļŦāļēāđāļĄāļāļāļē11āļāļĢāļ°āļāļēāļĢ, āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāđāļāļ āļāđāļēāļāļĄāļāļāđāļĄāļāļāļĨ
“āļāđāļēāļ§āđāļēāļāđāļ§āļĒāđāļĢāļ·āđāļāļāđāļĄāļāļāļēāļĄāļŦāļēāļāļīāļĒāļĄ
āļāđāļģāļĄāļąāļāļāļĩāđāđāļĄāđāđāļāđāļāļŠāļāļāļĢāļāļāđāļāļĢ”
āđāļāđāļāļāđāļģāļĄāļąāļāļŦāļāļĄāļāļĨāļīāđāļāļāļĢāļļāļ āļāļĩāđāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāđāļāļāđāļāđāļāļĢāļļāļāļāļķāđāļāļĄāļēāļāļēāļĄāļŠāļđāļāļĢāļāđāļģāļĄāļąāļāļĄāļāļāđāđāļĄāļāļāļēāļāļģāļĢāļąāļāđāļāļĢāļēāļ āļāļēāļĄāļāļģāļĢāļēāļĢāļ°āļāļļāđāļ§āđāļ§āđāļē āļāđāļāļāđāļāđāļāđāļģāļĄāļąāļāļŦāļāļĄāļāļĩāđāļŠāļāļąāļāļāļēāļāļĄāļ§āļĨāļāļĪāļāļĐāļē āđāļĨāļ°āļ§āđāļēāļāļĒāļēāļāļēāļāđāļĄāļāļāļēāļĄāļŦāļēāđāļŠāļāđāļŦāđāļāļąāđāļāļāļĩ āđāļāļāļĩāđāļāļĩāđāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāđāļāļāļāļķāļāđāļāđāđāļĨāļ·āļāļ “āļ§āđāļēāļāļāļāļāļāļāļ” āļĄāļēāđāļāđāļēāļāļąāļāļāđāļģāļĄāļąāļ āļ§āđāļēāļāļāļāļāļāļāļāļāļĩāđāđāļĄāđāļāđāļāļāđāļĨāđāļŠāļēāļāļĒāļēāļĒāđāļŦāđāļĄāļēāļāļāļ§āļēāļĄāļāļēāļĄāļāļĢāļ°āļŠāļēāļāļĢāļ°āļāļīāļĨāļ§āđāļēāļāļāļąāļāđāļāļāļāļāļāđāļāļĢāļāđāļŠāļāđāļŦāđāđāļĨāļīāļĻāļāļĢāļ°āđāļŠāļĢāļīāļāđāļĨāđāļ§ āļāļēāļĄāļāļģāļĢāļēāļāļĨāđāļēāļ§āļ§āđāļēāļ§āđāļēāļāļāļāļāļāļāļ āđāļāđāļāļ§āđāļēāļāđāļŠāļāđāļŦāđāđāļĢāļāđāļāļāļāļģāļāļēāļ āđāļāđāļāļŠāļļāļāļĒāļāļāđāļŦāđāļāļ§āđāļēāļāļāļąāļāđāļāļāļāļļāđāļŠāļāđāļŦāđāļĄāļāļāđāļŦāļĨāļāđāļŦāļĨāđāļāļĢāđāļāļļāļāļāļđāđāļāļāđāļĄāđāļāđāļāļāđāļāđāđāļāļ§āļēāļāļĩāđāļāļēāļāļāļāļĒāđāļāļĄāļĄāļīāļāļēāļāļāļīāļāļŦāļĨāļĩāļāļĨāļĩāđāļŦāļāļĩāļāļĨāļīāđāļāđāļāđāļāļāđāļŦāļ
āļāļāļāļāļēāļāļāļĩāđāļāļēāļĢāļāļģāļāđāļģāļĄāļąāļāļĄāļŦāļēāđāļĄāļāļāļē11āļāļĢāļ°āļāļēāļĢāļĒāļąāļāļĄāļĩāļŠāđāļ§āļāļāļŠāļĄāļāļĩāļāļāļĒāđāļēāļāļāļĩāđāļāļēāļāđāļāđāļĄāđāđāļāđ āļāļąāđāļāļāļ·āļ “āļāļāļāļāļģāđāļāļĨāļ§” āđāļāļ·āđāļāđāļāļīāđāļĄāļ§āļĢāļĢāļāļ°āļĢāļēāļĻāļĩāđāļŦāđāđāļāđāļāđāļģāļĄāļąāļ āļāļ°āđāļāđāļāļķāļāļāļąāđāļāđāļāļīāļ āļāļđāļāļāļąāđāļāļāļāļāđāļŦāđāļāļļāđāļāđāļāđāļēāļŠāļđāđāļāļąāļ§āļāļđāđāļāļđāļāļēāđāļāļĒāļāļĢāļ āļŠāļģāđāļĢāđāļāđāļāđāļāļāđāļģāļĄāļąāļāļĄāļāļāđāļāļĩāđāļāļĢāļāļāļāļāđ3 āļāļ·āļ 1. āļāđāļģāļĄāļąāļāļŦāļāļĄ 2.āļ§āđāļēāļāļĄāļĩāļĪāļāļāļīāđ 3.āļŠāļļāļ§āļĢāļĢāļāļāļēāļāļļ
āđāļĄāļ·āđāļāđāļāđāļĄāļ§āļĨāļŠāļēāļĢāļāļąāđāļ3āļāļĢāļāļāļēāļĄāļāļģāļĢāļē āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāđāļāļāļāļķāļāļāļģāļĄāļēāļāļĢāļļāļāļāļķāđāļāđāļāļĪāļāļĐāđāļĒāļēāļĄāļĄāļāļāļĨāđāļāļāļēāļ° āļāļĨāļļāļāđāļŠāļāļāđāļ§āļĒāļĄāļāļāđāļāļēāļāļāļļāļāļāļĢāļ°āļĨāđāļ§āļāđāļāļĩāđāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāđāļāļāđāļāđāļāļąāļāļŠāļĢāļĢāđāļĨāđāļ§āļ§āđāļēāđāļāđāļāļĄāļāļāļĨāļāļļāļāļĄāļāļēāļāđāļĄāļāļāļēāļĒāļīāđāļ āđāļāļĒāđāļāđāļāļāļīāļāļāļīāļāļļāļāđāļŦāđāļŠāđāļāļāļĨāđāļāđāļāļāļēāļāđāļĄāļāļāļēāļĄāļŦāļēāļāļīāļĒāļĄāđāļāđāļāļŦāļĨāļąāļ “āļāđāļģāļĄāļąāļāļĄāļŦāļēāđāļĄāļāļāļē11āļāļĢāļ°āļāļēāļĢ” āļāļķāļāđāļāđāļāļāđāļģāļĄāļąāļāļĄāļāļāđāļĄāļāļāļĨāļāļąāđāļāļŠāļđāļ āļāļĩāđāđāļŦāđāļāļļāļāļŠāļāļēāļāđāļāļĩāļĒāļ§ āđāļĄāđāļĄāļĩāđāļāļĐāđāļāđāļāļąāđāļāļŠāļīāđāļ āđāļāđāļāļŠāļđāļāļĢāđāļāļĩāļĒāļ§āļāļąāļāļāđāļģāļĄāļąāļāļĄāļāļāđāļāļĩāđāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāđāļāļāļāđāļēāļāđāļāđāļĨāļāļāļ°āļŦāļāđāļēāļāļāļāđāļŦāđāļĨāļđāļāļĻāļīāļĐāļĒāđāļāļāđāļāļīāļāļāļĢāļ°āļŠāļāļāļēāļĢāļāđāļĄāļēāļāļĄāļēāļĒ āļāļēāļāļļāļ āļēāļāļāļāļāđāļŦāđāļāļāļ§āļēāļĄāđāļĄāļāļāļēāļāļāļāļāđāļģāļĄāļąāļāļāļĩāđ āļĒāđāļāļĄāļŠāđāļāļāļĨāđāļŦāđāļāļđāđāļāļĩāđāļāļģāđāļāđāļāđāđāļāļāļđāļāļē āđāļĄāđāļāļ āđāļĄāđāļāļĒāļēāļ āđāļāļĢāļēāļ°āđāļāđāļŦāļāļāđāļāļ°āļĄāļĩāđāļāđāļāļāļĢāļąāļāļāļāđāļĄāļāļāļēāđāļāļāļļāļāļāļēāļĨāļŠāļāļēāļāļāļĩāđ āļāļāļāļāļēāļāļāļĩāđāļĒāļąāļāļāļąāļāđāļāļīāļāđāļāđāļāđāļĄāļāļāļēāļāļļāļ āļēāļāļāļēāļĄ “āļāļĢāļ°āļŠāļđāļāļĢāđāļĄāļāļāļēāļāļīāļŠāļąāļāļŠāļŠāļļāļāļāļāļēāļāļ°” āļĄāļēāļāļāļķāļ 11 āļāļĢāļ°āļāļēāļĢāļāļąāļāļāļĩāđāđāļĨ:
āđ. āļŦāļĨāļąāļāđāļāđāļāļŠāļļāļ
āđ. āļāļ·āđāļāļāđāđāļāđāļāļŠāļļāļ
āđ. āđāļĄāđāļāļąāļāļĢāđāļēāļĒ
āđ. āđāļāđāļāļāļĩāđāļĢāļąāļāļāļāļāļŦāļĄāļđāđāļĄāļāļļāļĐāļĒāđ
āđ. āđāļāđāļāļāļĩāđāļĢāļąāļāļāļāļāļāļĄāļāļļāļĐāļĒāđāļāļąāđāļāļŦāļĨāļēāļĒ
āđ. āđāļāļ§āļāļēāļĒāđāļāļĄāļāļēāļĄāļĢāļąāļāļĐāļē
āđ. āļĻāļēāļŠāļāļĢāļēāļ§āļļāļ āđāļ āļĒāļēāļāļīāļĐ āđāļĄāđāļāđāļāļāļāļēāļĒ
āđ. āļāļīāļāļĒāđāļāļĄāļāļąāđāļāļĄāļąāđāļāđāļāđāļāļŠāļĄāļēāļāļī āđāļĢāđāļ§āļāļĨāļąāļ
āđ. āļŠāļĩāļŦāļāđāļē āļāļīāļ§āļāļĢāļĢāļāļāđāļāļāđāļŠ
āđāđ. āļāļķāļāļāļĢāļēāļ§āļāđāļāļēāļĒāļāļĒāđāļēāļāļĄāļĩāļŠāļāļī āđāļĄāđāļŦāļĨāļāļāļēāļĒ
āđāđ. āļŦāļēāļāļĒāļąāļāđāļĄāđāļāļĢāļĢāļĨāļļāđāļĨāļāļļāļāļāļĢāļāļĢāļĢāļĄ āļāđāđāļāđāļēāļāļķāļāļāļĢāļŦāļĄāđāļĨāļ
āļāļķāđāļāļŠāļĢāļĢāļāļ§āļīāļāļēāļāļĩāđāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāđāļāļāđāļāđāļāļģāļĄāļēāļāļĨāļļāļāđāļŠāļāļāđāļģāļĄāļąāļāļĄāļŦāļēāđāļĄāļāļāļē11āļāļĢāļ°āļāļēāļĢ āļĨāđāļ§āļāđāļāđāļāļĄāļāļāđāļāļēāļāļēāļāļĩāđāļāđāļēāļāđāļāđāļĢāđāļģāđāļĢāļĩāļĒāļāļĄāļēāļāļēāļāļāļĢāļ°āļāļļāļāļąāļāļāļēāļĒāđāđāļĨāļ°āļāļĢāļđāļāļēāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļŦāļĨāļēāļĒāđāļĢāļđāļāļāļąāđāļāđāļāđāļŠāļĄāļąāļĒāļāļĩāđāļāđāļēāļāļĒāļąāļāļāļĢāļāļāļāļĩāļ§āļĢ āđāļāļĒāļāļāļ°āļāļĩāđāļāđāļēāļāļāļģāļĢāļāļāļĒāļđāđāđāļāļŠāļĄāļāđāļāļĻāļāļąāđāļ āļāđāļēāļāļĄāļĩāļāļ·āđāļāļ§āđāļē "āļāļĢāļ°āļĻāļĢāļēāļ§āļļāļāļī āļāļ āļīāļāļąāļāđāļ" āđāļāļāđāļ§āļāđāļĢāļāļāđāļēāļāđāļāđāļāļģāļāļĢāļĢāļĐāļēāļāļĒāļđāđāļāļĩāđāļ§āļąāļāļŠāļ§āđāļēāļ āļ āļēāļĒāļŦāļĨāļąāļāļĄāļēāļāđāļēāļāđāļāđāļāļģāļāļĢāļĢāļĐāļēāļāļĒāļđāđāļāļĩāđāļ§āļąāļāđāļāļēāļŦāļāļāļāļāļąāļ§āļāļĢāļĢāļĄāļŠāļāļēāļ
āļāđāļ§āļāļāļĩāđāļāđāļēāļāļāļ§āļāđāļāđāļāļāļĢāļ°āļāļĒāļđāđāļāļąāđāļ āļāđāļēāļāđāļāđāļĄāļĩāđāļāļāļēāļŠāļāļāļāļāļēāļĢāļīāļāļāļļāļāļāļāđāđāļāļāļāļīāļāļąāļāļīāļāļĢāļĢāļĄāļĢāđāļ§āļĄāļāļąāļāļāđāļāđāļĄāđāļāļĢāļđāļāļēāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđ āđāļāđāđāļāļīāļāļāļēāļāđāļāļŦāļĨāļēāļĒāļāļĩāđāļŦāļĨāļēāļĒāđāļŦāđāļ āđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļēāļāļąāļāđāļĄāđāļāđāļ§āļāļāļāļāđāļēāļāļāļģāļāļ·āđāļāđāļāđāđāļĄāđāļŦāļĄāļ āđāļāļĒāđāļāđāļāđāļĨāļ°āļāļĩāđāđāļāđāļēāļāđāļ āđāļĄāđāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāđāļāļāļāļ°āđāļāđāļāļāđāļāļāļāļąāļāļāļĢāļđāļāļēāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāđāļēāļāļāđāļēāļāđāđāļāđāļāļĢāļ°āļĒāļ°āđāļ§āļĨāļēāļŠāļąāđāļāđ āđāļāđāļāđāļēāļāļāđāđāļāđāļĢāļąāļāļāļ§āļēāļĄāđāļĄāļāļāļēāļāļēāļāļāļĢāļđāļāļēāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāđāļŦāļĨāđāļēāļāļąāđāļ āļĄāļāļāļ§āļīāļāļēāļāļ§āļēāļĄāļĢāļđāđāļāđāļēāļāđāđāļŦāđ āļāļķāđāļāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāđāļāļāļāđāđāļāđāļŠāļąāđāļāļŠāļĄāļŠāļ°āļŠāļĄāļ§āļīāļāļēāļāļ§āļēāļĄāļĢāļđāđāđāļĢāļ·āđāļāļĒāļĄāļēāđāļĨāļ°āļāļģāļĄāļēāđāļāđāļāđāļ§āļĒāđāļŦāļĨāļ·āļāļāļēāļāļ§āļąāļāļ§āļēāļāļĢāļ°āļĻāļēāļŠāļāļē āļŠāļ·āļāļŠāļēāļāļāļąāļāļāļē “āļ§āļąāļāđāļāļēāļŦāļāļāļāļāļąāļ§āļāļĢāļĢāļĄāļŠāļāļēāļ” āļāļāđāļāļĢāļīāļāļĢāļļāđāļāđāļĢāļ·āļāļāđāļĨāļ°āđāļāđāļāļāļĩāđāļĢāļđāđāļāļąāļāđāļāļ§āļāļāļ§āđāļēāļ
āđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļēāđāļĄāļ·āđāļāđāļāļĢāđāļāđāļĒāļīāļāļāļ·āđāļ “āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāđāļāļāļ§āļąāļāđāļāļēāļŦāļāļāļāļāļąāļ§” āļāļļāļāļāļāļāļ°āļāļķāļāļāļķāļ “āļāđāļģāļĄāļąāļāļĄāļŦāļēāđāļĄāļāļāļē11āļāļĢāļ°āļāļēāļĢ” āļāļāļāļāđāļēāļāļāļąāļāļāļĩ āđāļŦāļĄāļ·āļāļāđāļāļēāļāļēāļĄāļāļąāļ§āļāđāđāļĄāđāļāļēāļ āđāļāļĢāļēāļ°āđāļāđāļāļ§āļīāļāļēāđāļāļāļāļāļāļāđāļēāļ āđāļŦāļĄāļ·āļāļāđāļāđāļāđāļĨāđāļāđāļāļāļāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāđāļāļāļāļĩāđāđāļĄāđāļĄāļĩāđāļāļĢāđāļĄāđāļĢāļđāđāļāļąāļ āļŦāļēāļāļāļ°āļāļĨāđāļēāļ§āļ§āđāļēāļāđāļģāļĄāļąāļāļĄāļŦāļēāđāļĄāļāļāļē11āļāļĢāļ°āļāļēāļĢāđāļāđāļ “āļāđāļģāļĄāļąāļāļŠāļĢāđāļēāļāļ§āļąāļ” āļāđāļāļāđāļĄāđāļāļīāļ āđāļāļĢāļēāļ°āļāļąāļāļāļąāļĒāļāļĩāđāļāļēāļāļīāđāļĒāļĄāđāļāđāļāļđāļāļēāļāđāļģāļĄāļąāļāļĄāļŦāļēāđāļĄāļāļāļē11āļāļĢāļ°āļāļēāļĢāļāļāļāļāđāļēāļāđāļāđāļāļŠāļĄāļąāļĒāļāļąāđāļ āļĄāļĩāļāļģāļāļ§āļāļĄāļēāļāļāļķāļāļāļāļēāļāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļāļģāļĄāļēāļāļģāļāļļāļāļģāļĢāļļāļāļāļąāļāļāļēāļ§āļąāļāđāļāļķāļāđāļŦāđāđāļāđāļāļĢāļđāļāđāļāđāļāļĢāđāļēāļāđāļāđāđāļĨāļĒāļāļĩāđāļāļĩāļĒāļ§
āļāļāļāļāļēāļāļāļĩāđāļāđāļēāļāļĒāļąāļāđāļāđāļĻāļķāļāļĐāļēāļ§āļīāļāļēāļāļēāļāļāļĢāļđāļāļēāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļĢāļēāļ§āļēāļŠāļāļĩāļāļŦāļĨāļēāļĒāļāđāļēāļ āļāļēāļāļīāđāļāđāļ "āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāđāļāļ āļāļāļāļĢ (āļāļīāļāđāļŠāļĢāļ§āļĒāļāđāļēāļĒ)" āđāļĨāļ°āļāđāļēāļ "āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļīāļ§ āļāļāļļāļāļīāļ§āļāļĻāđ" āđāļŦāđāļāļāļģāļŦāļāļąāļāļāļđāđāļĪāđ
āļĐāļĩāļāļĢāļŦāļĄāļĄāļē āđāļāđāļāļāđāļ
āļāđāļ§āļĒāļāļĢāļ°āļŠāļāļāļēāļĢāļāđāļāļĩāđāļāđāļēāļāļāļ§āļāđāļĢāļĩāļĒāļāļĄāļēāļāļēāļāļāļ§āđāļē 25 āļāļĩ āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāđāļāļāļāđāļēāļāļāļķāļāļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļēāđāļāļāļĒāđāļēāļāļĨāļķāļāļāļķāđāļāđāļāļĄāļāļāđāļāļĢāļ°āļāļĢāļīāļāļĢ āđāļĨāļ°āļĄāļāļāđāļāļēāļāļāļļāļāļāļĢāļ°āļāļąāđāļāļŦāļĨāļēāļĒāļāļĒāđāļēāļāđāļāļāļāļ āļāđāļēāļāļāļķāļāļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāļāļģāļāļēāļāđāļāđāļāļāļīāđāļĻāļĐ āļāļāļāļķāļāļāļąāđāļāļāļĩāđāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļāļģāđāļāļāđāļĒāļāđāļĒāļ°āđāļāđāļāļĒāđāļēāļāļĢāļđāđāđāļāđāļāđāļāļāļāļĨāļāļāļ§āđāļē āļĄāļāļāđāļāļēāļāļēāļāļāđāļŦāļāļāļģāļĄāļēāđāļāđāļāļēāļāđāļāđāļāđāļāđāļēāļ āđāļĨāļ°āđāļĄāļ·āđāļāļāļģāļĄāļēāđāļāđāđāļĨāđāļ§āļāļ°āļāđāļāđāļŦāđāđāļāļīāļāļāļļāļāļāļĢāļ°āđāļĒāļāļāđāđāļāļāđāļŦāļ āļāđāļ§āļĒāđāļŦāļāļļāļāļĩāđāļāļĨāđāļēāļ§āļĄāļēāļāļĩāđāļāļķāļāļāļģāđāļŦāđāļāđāļģāļĄāļąāļāļĄāļŦāļēāđāļĄāļāļāļē11āļāļĢāļ°āļāļēāļĢāļāļāļāļāđāļēāļ āļāļķāļāđāļāđāļāļāļĩāđāļāļīāļĒāļĄāđāļĨāļ°āļāļđāļāļāļķāļ āļāļēāļāļāļĢāļ°āļŠāļāļāļēāļĢāļāđāļāļĩāđāļāļđāđāļāļģāđāļāđāļāđāļāļģāļĄāļēāđāļĨāđāļēāđāļŦāđāļāļąāļāļāļĒāļđāđāđāļĄāđāļāļēāļ
āđāļĄāđāļāļąāļāļāļļāļāļąāļāļāļĩāđāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāđāļāļāļāđāļēāļāđāļāđāļĨāļēāļŠāļīāļāļāļēāļāļāļāļĄāļēāļāļēāļāļŠāļĄāļāļ°āļāļāļāļ āļīāļāļĐāļļ āđāļāļ·āđāļāļĄāļēāļāļđāđāļĨāļāļļāļāļāļēāļĢāļĩāļāļĩāđāđāļāđāļāđāļāđāđāļāđāļāđāļ§āļĒāļāļĒāđāļēāļāļāļĩāđāļāļļāļāļĢāļāļđāđāļĄāļĩāļāļāļąāļāļāļđāļāļāđāļ§āļāļĩāļāļķāļāļāļĢāļ°āļāļģāđāļĨāđāļ§ āļāđāļēāļāļāđāļĒāļąāļāļāļāđāļāđāļ§āļīāļāļēāļāļ§āļēāļĄāļĢāļđāđāļāļĩāđāđāļāđāļĢāđāļģāđāļĢāļĩāļĒāļāļĄāļēāļāđāļ§āļĒāđāļŦāļĨāļ·āļāļĨāļđāļāļĻāļīāļĐāļĒāđāļĨāļđāļāļŦāļēāļāļĒāļđāđāđāļŠāļĄāļ āđāļĨāļ°āļĒāļąāļāļāļāļāļĢāļļāļāļāđāļģāļĄāļąāļāļĄāļŦāļēāđāļĄāļāļāļē11āļāļĢāļ°āļāļēāļĢāđāļŦāđāļāļđāđāļāļĩāđāļĒāļąāļāđāļŠāļ§āļāļŦāļēāļāļĩāđāļāļķāđāļāđāļāđāļāļģāđāļāđāļāđāļĄāļēāđāļāļĒāļāļĨāļāļ
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11 Greatest Kindness Oil by Arjarn Pop, Baan Mon Mongkol.
“If we are talking about kindness and popularity, This oil is second to none.”
It's a fragrant magic oil which Arjarn Pop has made according to the ancient recipe for the great kindness oil. According to his scripture, this oil must be prepared from fragrant oils extracted from the plants and high-class charming herbs. Therefore, Arjarn Pop has chosen "Wan Dok Thong (Golden Flower Herb)" to be the necessary ingredient for this oil because Golden Flower Herb is one of the well-known charming herbs that Thai people call “Wan Dok Thong”. It is associated with many legendary folk stories of Thailand because this herb has strong charming powers, even the gods and angels are also bewitched.
In addition, when making this magic oil, there is another ingredient that cannot be missed, which is "Gold Leaf" to increase the brilliant complexion and bright grandeur of the oil, so it will attract money and absorb gold to run into the worshipers directly. When all 3 things are combined, it becomes the perfect holy oil with all 3 elements of completeness, namely 1. Fragrant oil 2. High-class charming herb 3. Gold mineral.
When Arjarn Pop had all the substances according to his scripture, then he mixed them together on special auspicious occasions and blessed them with the pure white magic, which refers to the virtues of the Buddha that are extremely auspicious for kindness, by focusing mainly on the path of kindness and popularity for the users. Therefore, this “11 Greatest Kindness Oil” is a highly auspicious oil that gives benefit to users. There is no backfire or negative feedback at all. It is the same recipe as the holy oil that Arjarn Pop uses to apply in the golden face ritual to his disciples until they gained many impressive experiences. The power of kindness of this oil will result in those who use it always receiving kindness from others, because wherever they go, people around them will be kind to them all the time. Moreover, the worshipers of this oil will also have 11 types of greatest kindness as described in “Mettanisamsa Sutta” as follows:
1. He sleeps in comfort.
2. He awakes in comfort.
3. He sees no evil dreams.
4. He is dear to human beings.
5. He is dear to non-human beings.
6. Devas (gods) protect him.
7. Fire, poison, and sword cannot touch him.
8. His mind can concentrate quickly.
9. His countenance is serene.
10. He dies without being confused in mind.
11. If he fails to attain arahantship (the highest sanctity) here and now, he will be reborn in the brahma-world.
All of the magic subjects that Arjahn Pop brought to bless 11 Greatest Kindness Oil are magics and mantras that Arjarn Pop has learned from many preceptors and teachers since the time when he was still in monkhood. While he was living in the monastic life, his name was "Phra Sarawut Abhinando". In the beginning, he lived at Wat Sawang. Later, he lived at Wat Khao Nong Bua Thamsathan.
During the time he was ordained as a monk, he had the opportunity to go on a pilgrimage to practice Dhamma with his teachers and traveled in many places. So, he had countless numbers of teachers until he couldn't remember all the names. Even though he met various teachers for a short period of time during the pilgrimage, he received kindness from those teachers to provide various knowledge and magic subjects for him. Arjarn Pop has been accumulating knowledge over time and using it to support religious work, continuing to develop "Wat Khao Nong Bua Thamsathan" until this temple is prosperous and widely known.
It is said that his reputation at that time was very famous. When anyone hears the name “Phra Arjarn Pop Wat Khao Nong Bua”, everyone will think of "11 Greatest Kindness Oil" immediately like a shadow following his body, because it is his major magic oil. It's like the signature logo of Arjarn Pop that everyone knows. If it is said that the 11 Greatest Kindness Oil is the "Building Temple Oil", it would not be wrong because the amount of money that the believers worshiped his 11 Greatest Kindness Oil is so much that it can be used to maintain and develop a temple to be exuberant.
In addition, he also studied magic subjects with many lay masters, such as "Arjarn Ark Thanakorn" and "Arjarn New Akuniwong" of Samnak Sakyant Pu Lersi Promma, etc.
With more than 25 years of experience in the monkhood period, Arjarn Pop has a deep understanding of the mantra of holy stanzas, and clearly understood in all the sacred mantras of the Buddha's virtues. Therefore, he has special expertise in magic to the point of being able to clearly distinguish which mantras can be used in what ways. And when used, how will it benefit? For the above reasons, it makes his 11 Greatest Kindness Oil become popular and has been talked about from the experiences that users always tell each other.
Even today, Arjarn Pop has resigned from the monkhood to take care of parents who are sick, as a grateful son should do. He still uses knowledge and magic subjects that he has learned to help his disciples and believers. He also continues to make 11 Greatest Kindness Oil for those who are still seeking a reliable amulet to use.
Special Tips: Chant Katha 9 times, then apply oil to your forehead, both sides of your neck and the collar of the shirt you are wearing.