Description:
āđāļĒāļāļĩāļāļēāļĨāļķāļāļāđ, āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāđāļāļĩāļĒāļĄ āļĄāļāļāđāđāļŠāļāđāļŦāđāđāļĄāļ·āļāļāļĄāļāļ
āļĢāļąāļāđāļĄāđāļĄāļĩāļ§āļąāļāļāļĨāļēāļĒ āļĢāļđāđāļĄāđāļĄāļĩāļ§āļąāļāļ§āđāļēāļ āđāļāđāļāđāļĄāđāļĄāļĩāļ§āļąāļāļāđāļāļ
āļāļķāļāđāļĄāđāļĄāļĩāļāļēāļāļāļāļ āļŦāļĄāļļāļāđāļĄāđāļĄāļĩāļ§āļąāļāļŦāļĨāļļāļ āļāļđāđāļāļąāļāļāļąāđāļ§āļāļīāļĢāļąāļāļāļĢāđ
āļĄāļ§āļĨāļŠāļēāļĢāđāļāđāļāļāļāđāļŠāļāđāļŦāđāļāļēāļāļāļēāļĄāļāļļāļ āđāļĨāļ°āļĄāļ§āļĨāļŠāļēāļĢāļāļĩāđāđāļāđāļāļāļ§āļēāļĄāļĨāļąāļāļāļĩāđāļāļāļāđāļĄāđāđāļāđ āđāļĨāļ°āļāļĩāđāļāđāļāļāļ·āļ “āļāļāđāļāđāļāđāļāļīāļĄāļāļđāđāļāđāļēāļ§āļŠāļēāļ§9āļāļđāđ”āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāđāļāļĩāļĒāļĄāļāđāļāļāđāļāđāđāļ§āļĨāļēāđāļāđāļāļŠāļ°āļŠāļĄāļĢāļ§āļāļĢāļ§āļĄāļāļĒāļđāđāļāļēāļ āļāļ§āđāļēāļāļ°āđāļāđāđāļāđāļāđāļāļīāļĄāļāļđāđāļāđāļēāļ§āļŠāļēāļ§āđāļāļāļīāļāļĩāđāļāđāļāļāļēāļāļāļĢāļ 9 āļāļđāđ 9 āļāļīāļāļĩ āļāļ·āļāđāļāđāļāļĒāļāļāļĄāļ§āļĨāļŠāļēāļĢāļāļēāļāđāļŠāļāđāļŦāļē āļāļĩāđāļāļļāļāļąāļāļīāļāļķāđāļāđāļāļĪāļāļĐāđāđāļŦāđāļāļāļ§āļēāļĄāļŠāļļāļāļāļāļāļāļ·āļāļ§āļąāļāđāļŦāđāļāļāļ§āļēāļĄāļĢāļąāļāļāļąāļāļĄāļĩāļŠāļąāļāļāļĩāļāļĒāļēāļāļĄāļēāļĢāđāļ§āļĄāļĒāļīāļāļāļĩ āļāļĩāđāļāļ°āđāļāđāļāļāļĩāđāļāļāļāļģāļāļāļāļāļđāđāļĢāļąāļāđāļāļāļĢāļēāļāļāļēāļāđāļāđāļēāļāļēāļ
āļāđāļēāļāļŦāļāđāļēāļāļĢāļāļāļļāļāļŠāļ§āļēāļāļāļāļāļŠāļāļĢāļĩ āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāđāļāļĩāļĒāļĄāđāļāđāļāļģāļāļĨāļāļĒāđāļāļāļĄāļēāļāļĢāļ°āļāļąāļāđāļ§āđ āđāļŦāđāđāļāđāļāļĒāļāļāļāļ§āļāđāļāļāļāļāļāļļāļĢāļļāļĐāļāļąāđāļāļŦāļĨāļēāļĒ āļŠāđāļ§āļāļāđāļēāļāļŦāļĨāļąāļāļāļēāļĢāļāđāļ§āļĒ "āļĒāļąāļāļāđāļāļ°āļāļāđāļāļ"āļāļ·āļāđāļāđāļāļĒāļąāļāļāđāļāļĩāđāļāļķāđāļāļāļ·āđāļāļĨāļ·āļāļāļēāđāļāđāļĢāļ·āđāļāļāđāļĄāļāļāļēāļĄāļŦāļēāļāļīāļĒāļĄāļŠāļ°āļāļāļāļīāļāļŠāļ°āļāļāđāļāļāļđāđāļāļāļĄāļēāđāļāđāđāļāļĢāļēāļ āđāļāļĢāļĩāļĒāļāļāļēāļāļ§āđāļē"āļŦāļĨāļāļĢāļąāļāļāļĨāļąāđāļāđāļāļĨāđāļāļāļāđāļāļāļāļ§āļąāļāļāļ§āļāđāļāđāļŦāđ"āđāļāļāļģāļĢāļēāļāļĨāđāļēāļ§āđāļ§āđāļ§āđāļēāļĒāļąāļāļāđāļāļ°āļāļāđāļāļāļāļĩāđāļĄāļĩāļāļĨāļēāļāļļāļ āļēāļāļŠāđāļāļāļĨāļāļĢāļāļāļāļĨāļļāļĄāļāļļāļāļŦāļąāļ§āļāļāļāļļāļāļŦāļąāļ§āđāļāļāļāļāļĄāļāļļāļĐāļĒāđāļŦāļāļīāļāļāļēāļĒ āļŦāļĢāļ·āļāđāļĄāđāđāļāđāđāļŦāļĨāđāļēāļŠāļąāļāļ§āđāļāđāļāļĒāđāļŦāļāđāļāđāļĒāļąāļāļāđāļāļāļĄāļāļāđāļŠāļ°āļāļāļāļ°āļāļāđāļāļ
"āđāļĒāļāļĩ" āđāļĨāļ° "āļĻāļīāļ§āļĨāļķāļāļāđ" āđāļāđāļāļĢāļđāļāļĨāļąāļāļĐāļāđāļāļāļāļāļĩāđāđāļŦāđāļāļāđāļēāļĒāđāļāđāđāļāļēāļĒāļēāļ āđāļāđāļāļŠāļīāđāļāļāļĩāđāļāļļāļāļļāļāļāļāļđāđāļĒāļąāļāļŦāļĨāļāđāļāļ§āļąāļāļ§āļāļŦāđāļ§āļāļāļīāđāļĨāļŠāļāļąāļāļŦāļēāļĨāđāļ§āļāļāļĒāļēāļāļāļąāļāļāđāļāļāļŠāļąāļĄāļāļąāļŠāļāļĨāļąāļāļāļīāļ(āļĻāļīāļ§āļĨāļķāļāļāđ)āđāļāļāļāļļāļĢāļīāđāļŠāļāļ·āļāļāļđāđāļāļēāļĒ āļŠāđāļ§āļāđāļĒāļāļĩāđāļāļāļāļīāļāļāļĩāđāļĒāļāļ·āļāļāļđāđāļŦāļāļīāļāļāļ·āļāđāļāđāļāđāļāļĢāļ·āđāļāļāļĢāļēāļāđāļŦāđāļāļāļēāļĢāļāđāļāļāļģāđāļāļīāļāļŠāļīāđāļāļāļĩāļāļēāļĄ āļāļģāđāļāļīāļāļĄāļ§āļĨāļĄāļāļļāļĐāļĒāđ āļāļāļīāļĐāļāļēāļāļāļāļŠāļīāđāļāđāļāļāļēāļāļāđāļāđāļĄāđ āļāđāļāđāļĄāđāļĒāđāļāļĄāđāļŦāđāļĨāļđāļāđāļŠāļĄāļ āđāļāļĢāļēāļ°āļāđāļāđāļĄāđāļāđāļēāļāļĢāļąāļāļĨāļđāļāļāļąāđāļāđāļāđāļ§āļāļēāļāļ§āļāđāļ āđāļĄāđāļĄāļĩāļŠāļīāđāļāđāļāļāļĩāđāļāđāļāđāļĨāļ°āđāļĄāđāđāļĄāđāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāđāļŦāđāļĨāļđāļāđāļāđāļāļāđāļāļīāļāļāļāļāļāļ, āļāļāđāļāļāļāļāļĨāļēāļ , āļāļāļāļāļāļĩāđāļŦāļĄāļēāļĒāļāļāļ āļāđāļāđāļĄāđāļāđāļāļąāļāļŦāļēāļĄāļēāđāļŦāđāđāļāļĒāđāļĄāđāļĨāļąāļāđāļĨāļāđāļ§āļĒāļāļ§āļēāļĄāļĢāļąāļāļāļĩāđāļĄāļĩāļāđāļāļĨāļđāļ āđāļāđāļāļļāđāļĄāļāļĢāļāļāļāđāļāļāļāļąāļ āļāļģāļĄāļēāļāđāļēāļāļēāļĒāļŦāļēāļāļīāļāļāļĨāđāļāļāļāļąāļ§ āđāļāđāļāđāļŠāļāđāļŦāđāđāļĄāļāļāļēāļĄāļŦāļēāļāļīāļĒāļĄ āļāļāļīāļĐāļāļēāļāđāļāđāļāļąāđāļāđāļāļāļķāļ
āļāļāļāļīāļāļāļąāļ§āļāļđāļāļē āđāļāđāļāļĄāļŦāļēāđāļŠāļāđāļŦāđāļāļĒāđāļēāļāđāļĢāļ āļŠāļ°āļāļāļāļđāđāļāļāđāļŦāđāļŦāļĨāļāđāļŦāļĨāļāļĨāļąāđāļāđāļāļĨāđāđāļāđāļĢāļēāļāļĒāđāļēāļāđāļĄāđāļĨāļ·āļĄāļŦāļđāļĨāļ·āļĄāļāļē āđāļŠāļĢāļīāļĄāļĢāļēāļĻāļĩāđāļŦāđāđāļāļāđāļāđāļāđāļāđāļāļŠāļāđāļē āđāļāļīāļāļāļĢāļąāļŠāđāļāļāļāļāļāļ āļŠāļĄāļŦāļ§āļąāļāđāļāļĢāļąāļ āđāļĄāđāļāļēāļ āļąāļāđāļĢāļ·āđāļāļāļāļđāđ āļāđāļ§āļĒāđāļŦāđāļāļāļĢāļąāļāļĨāļļāđāļĄāļŦāļĨāļāđāļāļāļēāļĒāđāļĢāļē āļāļĒāļēāļāđāļāļāļāļīāļāļāļīāļāđāļāļĨāđāļāļļāļāļ§āļĩāđāļ§āļąāļāļĄāļĩāļĄāļāļāđāļāļĨāļąāļāđāļāļāļēāļĢāļĄāļāļĄāđāļĄāļēāđāļŦāđāļāļāļĢāļąāļāđāļĢāļē āļŦāļĨāļāļāļīāļāđāļāļŦāđāļ§āļāļāļēāļĄāđāļāđāļāļāļāļēāđāļāđāļāļļāļāļāļĩāđāđāļĄāđāļĄāļĩāļāđāļāļŦāđāļēāļĄāđāļ āļāļāļīāļĐāļāļēāļāđāļāļēāļāļēāļĄāļāļĢāļēāļĢāļāļāļēāđāļāđāļāļļāļāļŠāļīāđāļāļāļąāļ āļŠāļļāļāļŠāļģāļĢāļēāļāļāļąāļāđāļāļāļāļļāļāļĢāđāļāļāļāļīāļāļēāđāļĨ
Yoni Eats Lingam by Arjarn Jiam, Mon Raman Charming Mantra.
Love will never fade. Hole has no empty place. Hard never soft.
Pull no way out. Never separate off. Being together forever.
The materials for making this Yoni Eats Lingam are various kinds of sensual powder and secret substances that cannot be told and the highlight material is "Anointing Powder Of 9 Newlywed Couples".Arjarn Jiam had to spend a long time collecting them to complete anointing powder of 9 newlywed couples from 9 wedding ceremonies, so it is considered the greatest material of affection that occurred at the auspicious ceremony with witnesses of love joining in rejoicing together and will be remembered by the married couple forever.
At the most sensitive point of Yoni, Arjarn Jiam brought red gemstones to decorate to be the most cherished thing in the hearts of all men. Moreover, the backside was written with "Ripped Breast Yantra (Na Ok Taek)", a magic Yantra that has been famous for its power in terms of loving-kindness and mesmerization since ancient times as the phrase"Falling In Love With You So Madly Until They Have To Cut Out Thier Hearts From Their Breasts Give It To You."In the magic scripture, it is said that this Ripped Breast Yantra has the influence to every heart of every man, woman, and even animals are still mesmerized.
"Yoni" and "Lingam" are the appearance of something that is easy to see but hard to take, ordinary people who are still swimming in the whirlpool of passion always want to touch.Palad Khik (Lingam) represents a male while Yoni represents a female.They are signs of beauty and human origin. Whatever children beg from their fathers and mothers, fathers and mothers will always give unconditionally because of pure love. Father and mother love their children like the apple of father and mother’s eyes. Nothing that a father and mother can not give to their children. Use to pray for protection, good selling, charm, or any wish.
"Yoni Eats Lingam" will boost up charming aura for the owner to be outstanding than others. It will also hypnotize people around to be infatuated with. The owner will be fulfilled in love & never lack of partner. Furthermore, this amulet can tie up the relationship for the lover couple because your soulmate will always like to snuggle up your body all the time. It has invisible power to fuddle someone to drunk in the section of sex. There is no prohibition for using this amulet. The owner can pray for any wish. Full of happiness as much as male & female deity.
āļāļāļĨāļāļāļĢāļ°āļāļēāļāļāļĩāđāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāđāļāļĩāļĒāļĄāļāđāļēāļāļĨāļāđāļ§āđāļŠāļģāļŦāļĢāļąāļāđāļāđāļāļĄāļ§āļĨāļŠāļēāļĢāđāļāļāļēāļĢāļāļąāļāļŠāļĢāđāļēāļāļ§āļąāļāļāļļāļĄāļāļāļĨāļāļāļāļāđāļēāļ āļāļđāļāļēāļāļĢāļđāļāļĒāļąāļāļāđāļāļāđāļĄāđāļāđāļāļāļŠāļēāļāļĒāļēāļĒāđāļŦāđāļĄāļēāļāļāļ§āļēāļĄ āļ§āđāļēāļāļāļĨāļāļāļĢāļ°āļāļēāļāđāļŦāļĨāđāļēāļāļĩāđāđāļŦāđāļāļļāļāđāļāļāļēāļāđāļŦāļ
The magic chalkboard powder that Arjarn Jiam wrote, blessed and erased, preparing to be the material for making his amulets. Looking at the picture of each Yantra, I probably don't need to explain too much what the power of these magic chalkboard powders can be.