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āļāļēāļāļāļīāļāļāļēāļĄāđāļ§āļāļŠāļģāļĢāļāļāļāļāļāļāļēāļāļĢāđāļēāļ www.barameepokae.com Alternative website : www.barameepokae.com |
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| āđāļĒāļāļĩāļŦāļāļļāđāļĄ (āļāļĢāļ°āļĻāļīāļ§āļ°āļāļ§āļāļēāļĢ) āđāļāļ·āđāļāļŠāļģāļĢāļīāļāļāļīāļĄāļāđ1āļĨāļķāļāļāđ, āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļāļāļēāļ āļŠāļĩāļāļēāļĄ Code: 005558 āļĢāļēāļāļē: 1,800.00 $ Description:

āđāļĒāļāļĩāļŦāļāļļāđāļĄ (āļāļĢāļ°āļĻāļīāļ§āļ°āļāļ§āļāļēāļĢ), āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļāļāļēāļ āļŠāļĩāļāļēāļĄ
āļĄāļĩāđāļĢāļ·āđāļāļāđāļĨāđāļēāļāļĢāļąāđāļāļāļķāļāđāļāļāļģāļāļēāļāđāļĨāđāļēāļ§āđāļē āļāļĢāļ°āļāļīāļĻāļ§āļĢāļāļĢāļāļāļąāļāļāļ§āļāļāļĢāļ°āļāļēāļĢāļēāļĒāļāđāđāļāļĨāļāļāļēāļĒāđāļāđāļāļāļąāļ§āđāļĄāļĩāļĒāđāļ āļ āļāđāļēāļāļĩāđāļŦāļāļķāđāļāđāļāļ·āđāļāđāļāļāļĢāļēāļāļāļĢāļĢāļāļēāļāļēāļāļŠāļāļĩāđāđāļĄāđāļāļąāđāļāļāļāļāļģāđāļāđāļāļāļāļ° āđāļĨāļ°āļāļđāļāļēāđāļāļāļāļĒāđāļēāļāļāļĩāđāļāļģāļāļąāļ āļāļēāļāļŠāļāļĨāļļāđāļĄāļāļąāđāļāļāļģāļāļąāļ§āđāļŦāļĨāļ§āđāļŦāļĨāđāļāđāđāļāđāļāļāļēāļāļāļąāđāļ§ āļĄāļēāļāđāļāļāļēāļĄāļĄāļēāļāļāļ§āđāļēāļāļ°āļāļĒāļđāđāđāļāļĻāļĩāļĨāđāļāļāļĢāļĢāļĄ
āđāļĄāļ·āđāļāļāļąāđāļāļŠāļāļāļĄāļŦāļēāđāļāļāđāļāļāļĢāļēāļāļāļāļąāļ§āđāļāļāđāļēāđāļāļāļēāļāļ°āļāļāļāđāļĒāļāļĩāļŦāļāļļāđāļĄāļāļąāļāđāļĄāļĩāļĒ (āļāļĢāļ°āļāļēāļĢāļēāļĒāļāđāļāļĨāļāļĄāđāļāđāļāđāļĄāļĩāļĒāļāļĢāļ°āļāļīāļĻāļ§āļĢ) āļāļ§āļāļāļēāļāļŠāļāļĩāđāļĄāļēāļāļāļīāđāļĨāļŠāļāļąāļāļŦāļē āļāļēāļāļąāļāļĄāļēāđāļāļĩāđāļĒāļ§āļāļēāļĢāļēāļŠāļĩāđāļĄāļĩāļĒāļāļāļāđāļĒāļāļĩāļŦāļāļļāđāļĄ āđāļāļĒāđāļĄāđāđāļāļĢāļāļāđāļāļāļēāļāđāļĨāļĒāļ§āđāļēāļŠāļēāļ§āļāļēāļĄāļāļđāđāļāļąāđāļāļĄāļĩāļāļđāđāļāļĢāļāļāđāļĨāđāļ§ āđāļĨāļ°āđāļĄāđāđāļāđāļāļĢāļĢāļāļēāđāļĄāļĩāļĒāđāļāļāļāļāļēāļāļŠāļāļēāļāļąāļāļĄāļēāđāļŦāđāļāđāļē āđāļāđāļāđāļēāđāļāļ§āđāđāļĢāļ·āļāļāļĢāđāļēāļāļāļēāļĒāļāļąāļāļŠāļ§āļĒāļāļēāļĄāđāļŦāđāđāļĒāļāļĩāļŦāļāļļāđāļĄāļāļđāđāļāļąāđāļāđāļāđāđāļāļĒāļāļĄ āđāļāđāļāđāđāļĄāđāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļāļģāđāļŦāđāđāļĒāļāļĩāļŦāļāļļāđāļĄāļāļąāđāļāļŦāļĨāļāđāļāđ āđāļĨāļ°āļāđāđāļĄāđāļĄāļĩāļāļēāļāļŠāļāļāđāļāļāļāļ°āđāļāđāļĄāļĩāļĒāļŠāļēāļ§āļāļāļāđāļĒāļāļĩāļāļĩāđāđāļāđāđāļāđāļāļāļąāļ
āļāļ§āļēāļĄāļāļīāļĻāļ§āļēāļŠāļāļķāļāļāļĨāļēāļĒāđāļāđāļāđāļāļĢāļāđāļāđāļāđāļāļ āđāļĨāļ°āđāļŦāļĨāđāļēāļāļēāļāļŠāļāļķāļāļāļēāļāļąāļāļŠāļēāļāđāļāđāļāđāļĒāļāļĩ āđāļĨāļ°āđāļĄāļĩāļĒāđāļŦāđāļĄāļĩāļāļąāļāđāļāđāļāđāļāļāļąāļāļāļĩ āđāļāđāļāļ§āđāļēāļāļģāļŠāļēāļāļāļąāđāļāļāļĨāļąāļāđāļĄāđāđāļāđāļāļāļĨāļāļ°āđāļĢāļāļąāđāļāļŠāļīāđāļ āļāļ§āļāļāļēāļāļŠāļāļąāđāļāđāļĄāđāļĢāļđāđāđāļāđāđāļĨāļĒāļ§āđāļēāđāļĒāļāļĩāļŦāļāļļāđāļĄāđāļĨāļ°āđāļĄāļĩāļĒ āļāļąāđāļāļāļ·āļāļāļĢāļ°āļāļīāļĻāļ§āļĢāđāļĨāļ°āđāļĄāļĩāļĒāļāļąāđāļāļāļ·āļāļāļĢāļ°āļāļēāļĢāļēāļĒāļāđ āđāļ§āļāļĄāļāļāđāđāļāđāļāđāđāļĄāđāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļāļģāļĢāđāļēāļĒāļāļđāđāđāļāđāļāļĄāļŦāļēāđāļāļāļāļąāđāļāļŠāļāļāđāļāđ āđāļāđāļāđāļ§āļĒāļāļ§āļēāļĄāđāļĄāđāļĒāļāļĄāđāļāļĢāļāļāļāļāļ§āļāļāļēāļāļŠāļāļķāļāđāļĄāđāļāļīāļāļĒāļāļĄāđāļāđāļāđāļēāļĒāđ āļāļ§āļāđāļāđāļāļēāļāļŠāđāļāđāļāļąāļāđāļāļīāļāļĒāļąāļāļĐāđāļāļāļŦāļāļķāđāļāļāļĩāđāļĄāļĩāļĪāļāļāļīāđāļĄāļēāļāļĄāļĩāļāļ·āđāļāļ§āđāļē "āļĄāļļāļĒāļ°āļĨāļ°āļāļ°" āļĄāļēāļŠāļđāđāļāļąāļāđāļĒāļāļĩāļŦāļāļļāđāļĄ āđāļĒāļāļĩāļŦāļāļļāđāļĄāļāļķāļāđāļāđāđāļŠāļāļāļāļāļ§āđāļēāļāđāļēāļāļ·āļāļāļĢāļ°āļāļīāļĻāļ§āļĢāļāļđāđāđāļāđāļāđāļŦāļāđāđāļŦāđāļāđāļāļāļāļąāđāļāļāļ§āļ āļāđāļāļĢāļāđāļŠāļāļāļĪāļāļāļīāđāđāļāļ āđāļāđāđāļāđāļēāđāļŦāļĒāļĩāļĒāļāļāļāļāļāļĒāļąāļāļĐāđāđāļ§āđ āđāļĨāđāļ§āļĢāđāļēāļĒāļĢāļģāđāļāđāļāļĨāļĩāļĨāļēāļāļąāļāļ§āļīāļāļīāļāļĢāļāļīāļŠāļāļēāļĢ āļāļģāđāļŦāđāļĒāļąāļāļĐāđāļāļāļāļąāđāļāđāļāļāđāļāļēāļāļĩāļ§āļīāļāđāļĄāđāļĢāļāļ
āđāļŦāļĨāđāļēāļāļĢāļĢāļāļēāļāļēāļāļŠāđāļāđāđāļŦāđāļāļ§āđāļē āđāļĒāļāļĩāļŦāļāļļāđāļĄāđāļĨāļ°āđāļĄāļĩāļĒāļāļ·āļāļĄāļŦāļēāđāļāļ āļāļķāļāļĒāļāļĄāđāļāđāđāļāđāđāļāļĒāļāļĩ āđāļĄāļ·āđāļāļĒāļąāļāļĐāđāļāļāļāļąāđāļāđāļāđāļŠāļģāļāļķāļāļāļīāļāđāļĨāļ°āđāļāļĢāļāļāļĨāļąāļ§āļāđāļāļĄāļŦāļēāđāļāļ āļāļķāļāđāļāđāļāļāļāļĩāļ§āļīāļāļāđāļāļāļĢāļ°āļāļīāļĻāļ§āļĢ āđāļĨāļ°āđāļŦāđāļāļģāļŠāļąāļāļāļēāļ§āđāļēāļāļ°āļāļģāđāļāđāļāļāļāļ°āđāļāđāļāđāļĒāļāļĩāļāđāļ§āļĒāļāļēāļĢāļāļģāļāļ§āļēāļĄāđāļāļĩāļĒāļĢāđāļāļēāļāļĨāļēāļāļāļ§āļēāļĄāļāļąāđāļ§āļāļĩāđāļāļģāļāļīāļāļāđāļāļĄāļŦāļēāđāļāļāļāļđāđāļĒāļīāđāļāđāļŦāļāđ āļāđāļ§āļĒāļāļēāļĢāđāļāđāļ "āđāļĒāļāļĩ" āļāļĢāļ°āļāļīāļĻāļ§āļĢāļāļķāļāđāļāđāļĄāļāļāļāļĢāļ§āļīāđāļĻāļĐāđāļŦāđāļ§āđāļē "āđāļĄāđāļĄāļĩāļāļēāļ§āļļāļāļ§āļīāđāļĻāļĐāđāļāļŦāļĢāļ·āļāļŠāļīāđāļāļāļąāđāļ§āļĢāđāļēāļĒāđāļāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļĄāļēāļāļģāļĢāđāļēāļĒāđāļĒāļāļĩāļāđāļēāļāļāļĩāđāđāļāđ āđāļĨāļ°āļŠāļ°āļāđāļāļāļŠāļīāđāļāļāļąāđāļ§āļĢāđāļēāļĒāļāļąāđāļāļāļĨāļąāļāđāļāļĒāļąāļāļāļĩāđāļĄāļē"
āļāđāļ§āļĒāđāļŦāļāļļāļāļĩāđāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļāļāļēāļāđāļāđāļŠāļĢāđāļēāļ "āđāļĒāļāļĩāļŦāļāļļāđāļĄ" āļŦāļĢāļ·āļ "āļāļĢāļ°āļĻāļīāļ§āļ°āļāļ§āļāļēāļĢ" āļĢāļļāđāļāļāļĩāđāđāļŦāđāđāļāđāļāļāļąāļ§āđāļāļāļāļāļāļŦāļāļķāđāļāđāļāļ āļēāļāļāļ§āļāļēāļĢāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļīāļĻāļ§āļĢ āļāđāļāļĒāļāļāļāļēāļāļāļģāļāļēāļ "āļāļąāđāļāļĄāļŦāļēāđāļĒāļāļĩ" āļāļĩāđāđāļāđāļāļāļąāļ§āđāļāļāļāļāļ "āļĒāļąāļāļĐāđāļĄāļļāļĒāļ°āļĨāļ°āļāļ°” āļāļķāđāļāļāļĒāļđāđāđāļāļĢāđāļēāļāļāļāļāđāļĒāļāļĩāļāļđāđāđāļāđāļēāđāļ§āđāļŦāļāļ§āļāđāļ§āđāđāļāļĢāļē āđāļāļĒāļāđāļēāļāļāļąāđāļāđāļāļŠāļĢāđāļēāļāđāļŦāđāđāļĒāļāļĩāļŦāļāļļāđāļĄāļāļĒāļđāđ āđāļāļĢāļđāļāļĨāļąāļāļĐāļāđāļāļāļāļāļļāļĢāļļāļĐāļĢāļđāļāļāļēāļĄ āļĢāđāļēāļāļāļēāļĒāļāļģāļĒāļģ āļŠāļ·āđāļāļāļķāļāļāļ§āļēāļĄāļĄāļĩāđāļŠāļāđāļŦāđāļāđāļēāļāļķāļāļāļđāļ āđāļĨāļ°āļāļĨāļ°āļāļģāļĨāļąāļāļāļāļāļāļēāļĒāļāļēāļāļĢāļĩ
āļŠāđāļ§āļāļĨāļķāļāļāđāļāļĩāđāļāļĢāļēāļāļāđāļŦāđāđāļŦāđāļāđāļāđāļāļŠāļāđāļēāļāļāļāļąāļ§āđāļĒāļāļĩāļŦāļāļļāđāļĄāļāļąāđāļ āļāđāļēāļāļāļąāđāļāđāļāļŠāļāļāđāļāļĢāļāđāļ§āđāļāļĒāđāļēāļāļĄāļĩāļāļąāļĒāļĒāļ°āđāļāļ·āđāļāļŠāļ·āđāļāļāļķāļāļĻāļēāļŠāļāļĢāđāļāļ§āļēāļĄāđāļāļ·āđāļāļāļāļāļāļēāļĢāļāļđāļāļē "āļĻāļīāļ§āļĨāļķāļāļāđ" āđāļāļĨāļąāļāļāļīāđāļĻāļ§āļāļīāļāļēāļĒ āļŠāļąāļāļĨāļąāļāļĐāļāđāđāļāļāļāļāļāđāļāļĢāļ°āļĻāļīāļ§āļ° āđāļāļāđāļāđāļēāļŠāļđāļāļŠāļļāļāđāļāļĻāļēāļŠāļāļēāļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđāļŪāļīāļāļāļđ āļāļąāļāđāļāđāļāļāđāļāļāļģāđāļāļīāļāļāļāļāđāļāļĢāļ·āđāļāļāļĢāļēāļāļāļĩāđāļāļāđāļāļĒāļĢāļđāđāļāļąāļāļāļąāļāļāļĩāđāļāļāļēāļĄ "āļāļĨāļąāļāļāļīāļ" āļāļąāđāļāđāļāļ āļāļķāļāđāļāđāļāļāļēāļĢāļāļŠāļĄāļāļŠāļēāļāļĢāļ°āļŦāļ§āđāļēāļāļĻāļēāļŠāļāļĢāđāđāļĨāļ°āļĻāļīāļĨāļāđ āļāļģāļāļēāļāđāļĨāļ°āļāļ§āļēāļĄāđāļāļ·āđāļāļāļāļāļŦāļĨāļēāļĒāđāđāļāļāļāđāļāđāļēāđāļ§āđāļāđāļ§āļĒāļāļąāļāđāļāđāļāļĒāđāļēāļāļĨāļāļāļąāļ§
āļāļąāļāļāļąāđāļāđāļĄāļ·āđāļāļĄāļāļāđāļāļ āļēāļāļĢāļ§āļĄ āļāđāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļāļĨāđāļēāļ§āđāļāđāļ§āđāļēāđāļĒāļāļĩāļŦāļāļļāđāļĄāļĢāļļāđāļāļāļĩāđ āļāļąāļāļāļĒāļđāđāđāļāļŦāļĄāļ§āļāļŦāļĄāļđāđāļāļāļ "āļāļąāđāļ" āļāļĢāļ°āđāļ āļāļāļķāļāļāđāļ§āđāļēāđāļāđ āļāļđāđāđāļāđāļāđāļāđāļēāļāļāļāļāļķāļāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļāļđāļāļēāđāļĒāļāļĩāļŦāļāļļāđāļĄāļĢāļļāđāļāļāļĩāđāđāļāļĨāļąāļāļĐāļāļ°āđāļāļĩāļĒāļ§āļāļąāļāļāļąāļāļāļēāļĢāļāļđāļāļēāļāļąāđāļāđāļāđāļāļļāļāļāļĢāļ°āļāļēāļĢ āđāļāļĒāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļāļāļēāļāđāļāđāļāļĨāļļāļāđāļŠāļāđāļĒāļāļĩāļŦāļāļļāđāļĄāļāđāļ§āļĒāļĄāļāļāđāđāļāļĢāļēāļāļāļĩāđāđāļŦāđāļāļĨāļāļēāļāļĄāļŦāļēāđāļŠāļāđāļŦāđāļĄāļŦāļēāļāļīāļĒāļĄāđāļāđāļāļāļīāđāļĻāļĐ āļāļķāđāļāļāļ°āļāđāļēāļāļāļēāļāļ§āļīāļāļēāļāļĩāđāļāđāļēāļāļāļģāļĄāļēāđāļŠāļāļāļąāđāļāļĄāļŦāļēāđāļĒāļāļĩ āļāļĩāđāļāļ°āđāļāđāļāđāļāđāļāļāļēāļāļāļļāđāļĄāļāļĢāļāļāļāđāļāļāļāļąāļ āļŠāļ°āļāđāļāļāļāļĨāļąāļāļŠāļīāđāļāđāļĄāđāļāļĩāđāļāļŠāļđāđāļāļđāđāļĄāļļāđāļāļĢāđāļēāļĒ
āļŠāļģāļŦāļĢāļąāļāļĄāļ§āļĨāļŠāļēāļĢāļāļĩāđāļāļģāļĄāļēāļāļąāļāļŠāļĢāđāļēāļāļāđāđāļĢāļĩāļĒāļāđāļāđāļ§āđāļēāļŠāļļāļāļĒāļāļ āļĄāļĩāđāļĨāļŦāļ°āļŦāļĨāļēāļĒāļāļāļīāļāļāļĩāđāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļāļāļēāļāļāļāļāļ§āđāļēāđāļĄāđāļāļēāļāļāļ°āļāļģāļ āļēāļāļĄāļēāđāļŦāđāļāļĄāđāļāđ āđāļāļĢāļēāļ°āđāļāđāļāļāļāļāđāļāļĢāļēāļāļāļĩāđāļŦāļēāļĒāļēāļ āļāļēāļāļāļīāđāļāļĄāļĩāļāļēāļĒāļļāđāļāđāļēāđāļāđāļĄāļēāļāđāļāđāļāļāļąāļāļāļĩāļāđāļĄāļĩ āļāđāļēāļāļāļ°āļŦāļĨāļāļĄāđāļĨāļŦāļ°āļāđāļēāļāđāđāļĨāļ°āđāļāđāļāļĒāļąāļāļāđāļāļĩāđāļāđāļēāļāđāļāļĩāļĒāļāđāļ§āđāđāļāđāļāđāļāđāļāđ āļāļāļĒāļāļāļŠāļ°āļŠāļĄāđāļĢāļ·āđāļāļĒāļĄāļē āļāđāļ§āļĒāļāļēāļĢāļāļŠāļĄāļāļŠāļēāļāļāļāļāđāļĨāļŦāļ°āļŦāļĨāļēāļāļŦāļĨāļēāļĒāļāļāļīāļ āđāļāļ·āđāļāļŦāļēāļāļķāļāļāļāļāđāļāļāļēāļ "āļŠāļģāļĢāļīāļ" āđāļāļēāđāļāđāļāļ§āđāļēāļŠāļģāļŦāļĢāļąāļāļāļđāđāļāļĩāđāļāļđāđāļāļ·āđāļāđāļĨāļŦāļ°āđāļāđāļ āļāđāļēāđāļāđāđāļŦāđāļāļ§āļąāļāļāļļāļĄāļāļāļĨāļāļĩāđāļāđāļēāļāļŠāļĢāđāļēāļ āļāļ°āļĢāļđāđāđāļĨāļĒāļ§āđāļēāļāļāļ§āļāđāļĨāļŦāļ°āļāļĩāđāļāļģāļĄāļēāļāļģāļāļąāđāļāđāļĄāđāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļāļĢāļīāļāđ āļāļĩāđāļĒāļąāļāđāļĄāđāđāļāđāļāļđāļāļāļķāļāļāļĨāļąāļāļāļēāļāļāļĩāđāđāļāļāļāļĒāļđāđāđāļāļĄāļ§āļĨāļŠāļēāļĢāđāļŦāļĨāđāļēāļāļąāđāļ āļāļĩāđāđāļāđāļāļķāļĄāļāļąāļāļāđāļēāļāļāļēāļĨāđāļ§āļĨāļēāđāļĨāļ°āļāļīāļāļĩāļāļĢāļĢāļĄāļĄāļēāļāļēāļāļāļĄ āļāļĨāđāļēāļ§āđāļāđāļ§āđāļēāđāļāļĩāļĒāļāđāļĨāļŦāļ°āļāļĩāđāļāļģāļĄāļēāļŠāļĢāđāļēāļāļāđāļĄāļĩāļĪāļāļāļīāđāļĄāļĩāļāļļāļāļ§āļīāđāļĻāļĐāđāļāļāļąāļ§āļāļĒāđāļēāļāđāļāđāļāļāļ
āļāļąāļāļŠāļĢāđāļēāļāļāļąāđāļāļŦāļĄāļ 3 āđāļāļāļāļąāļāļāļĩāđ:
āđāļāļāļāļĩāđ.1 āđāļāļ·āđāļāļŠāļģāļĢāļīāļ (āļāļīāļĄāļāđ3āļĨāļķāļāļāđ) āļāļģāļāļ§āļāļāļēāļĢāļāļąāļāļŠāļĢāđāļēāļ 10 āļāļāļāđ
āđāļāļāļāļĩāđ.2 āđāļāļ·āđāļāļŠāļģāļĢāļīāļāđāļāļ āļāļģāļāļ§āļāļāļēāļĢāļāļąāļāļŠāļĢāđāļēāļ 8 āļāļāļāđ (āđāļāđāļāđāļāđāļāļāļīāļĄāļāđ1āļĨāļķāļāļāđ 5 āļāļāļāđ, āđāļāļāļĄāļĩāļāļēāļāļāļąāđāļāļāļđāļāļē 2 āļāļāļāđ, āđāļĨāļ°āļāļīāļĄāļāđ2āļĨāļķāļāļāđ 1 āļāļāļāđ) āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļāļāļēāļāļāđāļēāļāļāļāļāļ§āđāļēāđāļāļ·āđāļāļŠāļģāļĢāļīāļāđāļāļāļāļĩāđāđāļāđāļāđāļāļ·āđāļāļāļīāđāļĻāļĐ āļĄāļ§āļĨāļŠāļēāļĢāļāļģāļāļąāļāļĄāļēāļāļāļķāļāļŠāļĢāđāļēāļāđāļāđāļāđāļāļĒ āđāļāļĢāļēāļ°āļāđāļēāļāđāļāđāļāļģāļāļāļāđāļāļĢāļēāļāļāļĩāđāļāļĒāļđāđāđāļ "āļĒāļļāļāļāļāļāđāļāļ" āļāļķāđāļāļāļ·āļāđāļāđāļāļĒāļļāļāđāļĢāļāđāļĢāļīāđāļĄāļāļĩāđāļĄāļāļļāļĐāļĒāđāļĢāļđāđāļāļąāļāļāļēāļĢāļāļģāļāļāļāđāļāļāļĄāļēāļŦāļĨāļāļĄāđāļāđāļāđāļāļĢāļ·āđāļāļāļĄāļ·āļāđāļāļĢāļ·āđāļāļāđāļāđ āļĄāļēāļāļŠāļĄāļāļąāļāđāļāļĢāļ·āđāļāļāļŠāļģāļĢāļīāļāļāļāļāļāļēāļĢāļĒāļāļĢāļĢāļĄāđāļāļĢāļēāļāļāļąāļāđāļĄāđāļāđāļ§āļ āļāđāļ§āļĒāļāļēāļĢāļāļĢāļļāļāđāļāđāļāđāļĨāļŦāļ°āļāļēāļĄāļŠāļđāļāļĢāđāļāļāļēāļ°āļāļāļāļāđāļēāļ āļāļķāļāļāļģāđāļŦāđāđāļāļ·āđāļāđāļĨāļŦāļ°āļĄāļĩāđāļāļāļĨāļąāļāļĐāļāđ āđāļĨāļ°āļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāđāļāļĢāđāļāđāļāđāļāļāļīāđāļĻāļĐ
āđāļāļāļāļĩāđ.3 āđāļāļ·āđāļāļŠāļģāļĢāļīāļ (āļāļīāļĄāļāđ1āļĨāļķāļāļāđ) āļāļģāļāļ§āļāļāļēāļĢāļāļąāļāļŠāļĢāđāļēāļ 40 āļāļāļāđ
Young Yogi (Shiva Avatar) by Arjarn Ongart Seengam.
Once upon a time in legend, it is said that Lord Shiva invited Lord Vishnu to transform into a married couple and go to a certain forest to defeat a group of ascetics who were not devoted to meditation and worshiping the deities as they should be. This group of ascetics was indulging in vice and passion, straying far from moral conduct.
When the two deities appeared in the forest as a young yogi and his wife (with Lord Vishnu disguised as Shiva's wife), the lustful ascetics approached the young yogi's wife, disregarding the sin of pursuing a beautiful woman who was already partnered. Even the wives of these ascetics tried to seduce the young yogi by flaunting their beautiful bodies, but none could distract him. Likewise, no ascetic was able to win the heart of the young yogi's wife.
Desire thus turned into anger, and the ascetics cursed the yogi and his wife to meet their doom immediately. However, the curse had no effect whatsoever. The ascetics were unaware that the young yogi was Lord Shiva and his wife was Lord Vishnu. No magic could harm these two deities. Yet, due to their stubbornness, the ascetics refused to back down easily. They summoned a powerful giant named "Mujalaka" to fight the young yogi.
The young yogi then revealed himself, declaring, "I am Lord Shiva, the supreme among all deities," and displayed his divine powers. He placed his foot on the giant's chest and danced in an intricate, mesmerizing manner, nearly causing the giant to lose his life.
When the ascetics saw that the young yogi and his wife were deities, they surrendered willingly. The giant, realizing his wrongdoings and fearing the supreme deities, pleaded for his life before Lord Shiva. He promised to become a yogi, dedicating himself to penance and eradicating the evil he had committed against the great deities. In response, Lord Shiva bestowed a divine blessing upon him: "No magical weapon or evil force can harm this yogi, and any malevolence shall be reflected back to its source."
For this reason, Arjarn Ongart created the "Young Yogi" or "Shiva Avatar" as a representation of one of the incarnations of Lord Shiva. This concept builds upon the legend of the "Maha Yogi Ngang" who embodies the giant Mujalaka, depicted as an old yogi with a beard. The intention was to present the young yogi in the form of a handsome, muscular man, symbolizing charm and the strength of a true hero.
The lingam that prominently appears on the young yogi is intentionally integrated with significance to represent the belief in worshiping the "Lingam" in Shaivism. This symbolizes Lord Shiva, the supreme deity in Hinduism, and serves as the origin of the amulet known in Thailand as "Palad Khik." Thus, it beautifully combines elements of magic and art, legend and belief from various traditions into a harmonious whole.
Therefore, when viewed as a whole, this version of the young yogi Ngang can be categorized as a type of "Ngang." The owner can worship this young yogi in the same manner as they would worship an Ngang. Arjarn Ongart has empowered the young yogi Ngang with ancient mantras that bestow special charm and popularity. This differs from the techniques used to empower the Maha Yogi Ngang, which focus more on protection and reflecting back negativity towards those with ill intentions.
The materials used in the creation of this amulet are truly exceptional. There are various metals that Arjarn Ongart mentioned cannot be shown, as they are rare ancient artifacts, some of which are thousands of years old. He melted different metals along with talismanic plates he had inscribed, continually accumulating them over time. With the combination of various metals, the material tends to be more like "Bronze". For those who can discern the quality of the metals, seeing the amulets he created will make it clear that the metals used are indeed extraordinary. This doesn’t even touch upon the energy embedded in those materials, which has been absorbed over time through rituals and practices. It can be said that the metals used in the creation possess inherent powers and virtues.
There are 3 types were created as follows:
Type.1 Bronze Material (3 lingams model), Made 10 pieces.
Type.2 Red Bronze Material, Made 8 pieces (1 lingam model = 5 pieces, standing type = 2 pieces, and 3 lingams model = 1 piece). Arjarn Ongart mentioned that this red bronze is a special material with very limited resources, which is why so few were made. It incorporates ancient materials from the "Bronze Age", considered the first period when humans began to melt copper into tools and utensils, mixed with bronze from countless ancient civilizations. Through his unique metal formulation, this resulted in a metal with distinctive characteristics and exceptional strength.
Type.3 Bronze Material (1 lingam model), Made 40 pieces.
āļāļąāđāļāļāļāļāļāļēāļĢāļāļģāļāļāļ§āļāđāļĨāļŦāļ°āļĄāļēāļŦāļĨāđāļāļŦāļĨāļāļĄāļāļķāđāļāđāļāđāļāđāļĒāļāļĩāļŦāļāļļāđāļĄ āļāļēāļĄāļ§āļąāļāđāļĨāļ°āļĪāļāļĐāđāļĒāļēāļĄāļāļĩāđāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļāļāļēāļāļāđāļēāļāđāļāđāļāļģāļāļ§āļāđāļ§āđ
The process of melting the metal alloy into Young Yogi, according to the days and auspicious times calculated by Arjarn Ongart.

āļāđāļēāđāļāđāļāļąāļāļāļ°āļ§āļēāļāđāļĄāđāļĨāļ āđāļĒāļāļĩāļŦāļāļļāđāļĄāļĢāļđāļāļāļēāļĄāļāļĩāđāđāļĄāđāđāļāđāđāļŦāļĨāđāļēāļāļąāļāļŠāļĢāļāļēāļāļāđāļēāļĒāļąāļāļŦāļĨāļāļĢāļąāļāļāļĨāļąāđāļāđāļāļĨāđ āļāļķāļāļāļąāđāļāļĒāļāļĄāļāļĢāļāļĄāđāļāļāļēāļĒāļŦāļēāļāđāļĄāđāđāļāđāđāļāļĩāļĒāļāļāļēāļĒāđāļāļē
Once you touch this arnulet, it is hard to put it down. A handsome young yogi whom even the celestial nymphs adore and are so infatuated with that they would despair if they couldn't be by his side.
āļĢāļ°āļĒāļ°āđāļ§āļĨāļēāļāļēāļĢāļāļēāļĒ : āļāļāļāļ§āđāļēāļāļāļāļāļ°āļŦāļĄāļ |
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