Description:
āđāļŦāļ§āļāļāļĨāļąāļāļŠāļĄāļāļąāļāļī āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļīāļāļāļĢāđāđāļāđāļ§ āļŠāļģāļāļąāļāļāļāļāļāļēāļāļĢāļĢāļĄ
āļĻāļąāļāļāļīāđāļĻāļĢāļĩāđāļŦāļ§āļāļĢāļļāđāļ.1 āļāļĢāļ°āļāļģāļŠāļģāļāļąāļāļāļāļāļāļēāļāļĢāļĢāļĄ "āđāļŦāļ§āļāļāļĨāļąāļāļŠāļĄāļāļąāļāļī" āļŦāļĢāļ·āļ "āđāļŦāļ§āļāļĄāļŦāļēāļĄāļđāļĨāļĄāļąāļ" āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļīāļāļāļĢāđāđāļāđāļ§āļāđāļēāļāļ§āđāļēāđāļāđāđāļāđāļāļĢāļāļāļļāļāļāļēāļāļāļĢāļīāļāđ āļāļąāđāļāđāļāđāļāđāļēāļāđāļŦāđāļāļāļģāļĢāļēāļāļģāđāļŦāļ§āļāļĄāļēāļĄāļēāļāļĄāļēāļĒ āđāļĢāļĩāļĒāļāđāļāļīāļāļāļāļ āļāļĨāļīāļāļāļ§āļ āļāļļāļĄāļāļīāļāđāļāļāļ āļĄāļĩāļāļģāļāļēāļāđāļŦāļāļ·āļāļāļāļāļąāđāļāļāļ§āļ āļāļąāļāđāļāđāļāļļāļāđāļŠāļĒāđ āļāļąāļāđāļāļēāđāļŠāđāđāļāļēāļĨāļāļāđāļāđāļāļĄāļŦāļēāļŠāļ°āļāđāļāļāļāđāļ§āļĒ āļāļąāļāļāļ§āļāļāļ āļŠāļ§āļĄāđāļĨāđāļ§āļāđāļģāļāļđāļāļāļ°āļāļēāļāļĩāļ§āļīāļ āđāļāđāļāļ§āļīāļāļēāļĨāļēāļ§āļĨāđāļēāļāļāđāļēāļ āļŠāļ·āļāļ§āļīāļāļēāļāļąāļāļĄāļēāļāļēāļ "āļāđāļāļāļĢāļĢāļĄāļŠāļāđāļē"
āđāļāļāļģāļĢāļēāđāļāđāļāļāļāļ§āđāļēāđāļāļĢāđāļāđāļāļĢāļāļāļāļĢāļāļāļāļ°āđāļĄāđāļŦāļĄāļāļāđāļĄāđāđāļĻāļĢāđāļē āļĄāļĩāļāđāļēāļ§āļāļāļāđāļāđāļĄāļāđāļēāļāļāļļāļāļĄāļŠāļĄāļāļđāļĢāļāđ āļĄāļĩāļāļĢāļąāļāļĒāđāļŠāļīāļāđāļāļīāļāļāļāļ āļāļĢāļēāļĻāļāļēāļāđāļĢāļāļ āļąāļĒāđāļāđāđāļāđāļ āđāļĨāļ°āļĄāļĩāļāļģāļāļēāļāđāļŦāļāļ·āļāļāļāļāļąāđāļāļāļ§āļ āļāļ§āļāļāļĩāļŦāļāđāļēāļāļēāļāđāļāļāđāļŠāļāļąāđāļāļāļāļāļāļģ āļāļāļāļ°āļāļīāļĒāļĄāļāļĄāļāļāļāļāļģāđāļāļīāļāļāļāļāļāđāļēāļ§āļāļāļāļĄāļēāđāļŦāđāļāļĒāļđāđāļāļĨāļāļ āļāļ§āļēāļĄāļāļļāļāļāđāđāļĨāļ°āļāļąāļāļāļĢāļēāļĒāļāļąāđāļāļŦāļĄāļāļāļ°āļŦāļĨāļĩāļāļŦāļāļĩāđāļ āđāļĨāļ°āđāļāļĢāļāļĩāđāļŠāļ§āļĄāļāļ°āļāļąāļāļ āļđāļāļāļĩāļāļĩāļĻāļēāļāļāļąāđāļāļŦāļĄāļ āļāļąāļāļĄāļāļāđāđāļāļēāđāļŠāđ āļāļąāļāđāļĢāđāļāļēāļŦāļĒāļāļ (āļāļąāļāļāļāđāļŠāđāļāļāļ) āļāļąāļāļāļīāļāļāļĢāļđāļāļīāļāļāļāļ āđāļĨāļ°āđāļāđāļāļĄāļŦāļēāļŠāļ°āļāđāļāļāđāļāđāļĻāļąāļāļĢāļđāļŦāļĢāļ·āļāļāļđāđāļāļĩāđāļāļīāļāļĢāđāļēāļĒāļāđāļāđāļĢāļēāđāļĨ
āļāļēāļāļēāđāļŠāļāļāļēāļāļŠāđāļ§āļāļ§āđāļē "āļāļđāļŠāļīāļŠāļ§āļĄāļāđāļ§āļĒāļāļĢāļ°āļāļēāļāļēāļ§āđāļē āļāļ° āļŠāļąāļ āļ§āļī āļŠāļļ āđāļĨ āļāļļ āļŠāļ° āļāļļ āļ āļ° āđāļŦāđāļĄāļĩāļĨāļēāļ āļ°āđāļāļīāļāļāļāļ āđāļāđāļāđāļāļĢāļāļāļāļĢāļāļ āļāđāđāļŦāđāļŦāļĄāļāļ āļāđāđāļŦāđāđāļĻāļĢāđāļē āđāļŦāđāļĄāļĩāļāđāļēāļ§āđāļāđāļĄāđāļĨāđāļē āđāļāđāļĄāļāļēāļ āđāļāđāļĨāđāļēāļāļāđāļēāļāđāļŦāđāļĄāļĩāđāļāđāļāļąāļ§āđāļāđāļāļ§āļēāļĒ āđāļāđāļāđāļāđāļāđāļ§āļĒāļāļĒāđāļēāđāļāđāđāļāđāļēāļĄāļēāļŠāļđāđ āđāļŦāđāļĄāļĩāđāļāđāļāļāļāļđāļāļē āļāļąāļāļāļ·āļ āļāļĢāļēāļāđāļŦāļ§āđ āļāļ·āļāļāļāļāđāļĄāđāļĄāļēāļāļāļāļđāļāļē āđāļŦāđāļĄāļĩāļāļąāļāļāļēāļāļĨāļēāļ āļāļĢāļēāļĻāļāļēāļāđāļĢāļāļē āļāļĒāļēāļāļī āļĄāļĩāļāļģāļāļēāļāđāļŦāļāļ·āļāļāļāļāļąāđāļāļāļ§āļ āđāļŦāđāļāļ§āļāļāļĩ āļĄāļĩāđāļāļīāļ āļĄāļĩāļāļāļ āļŦāļāđāļēāļāļēāđāļŦāđāđāļŠāļŪāļāļāđ āļāļąāđāļāļāļāļāļāļąāļāļāļąāđāļ āđāļŦāđāļāļąāļāļāļĄ āļāļāļāļīāļĒāļĄāļāļĄāļāļāļ āļŦāļāļāđāļāļīāļāļāļģāđāļāđāļēāļĄāļēāļŠāļđāđāļāļāļāļđāļāđāļĄāļĩāđāļ§āđāļ āļāļļāļāļāđāđāļāđāļ āļ āļąāļĒāļŪāđāļēāļĒ āļāļąāļāļāļĢāļēāļĒāđāļŦāđāļŦāļĨāļĩāļāļŦāđāļēāļāđāļāđāļ āļŠāļēāļāļļ āđ āļāđāļ§āļĒāđāļāļāļēāļāļļāļ āļēāļ āļāļēāļāļāļđāļāđāļāļĢāļĩ āļāļđāļāļŦāļĄāļđāđāļāļĩāļĄāļ§āļĨāļĄāļēāļĢ āļāļĒāđāļēāļĄāļēāļāļēāļĨ āļāļĒāđāļēāļĄāļēāļāđāļ āļāļąāđāļāļĄāļāļāđāļŦāļĄāļāđāļāļēāđāļŠāđ āļāļąāđāļāđāļĢāđāļāļēāļŦāļĒāļāļ āļāļāđāļŦāđāļāļāļ āđāļŠāļĩāļĒāļŠāļīāđāļ āļāļĨāļąāļāļāļīāđāļāļŠāļđāđāļāļđāđāļāļģ āļŠāļąāļāļāļ°āļāļļāļāļāļēāļāļļāļ āļēāđāļ§āļāļ° āļŠāļąāļāļāļ°āļāļąāļĄāļĄāļēāļāļļāļ āļēāđāļ§āļāļ° āļŠāļąāļāļāļ°āļāļąāļāđāļāļāļāļ°āļāļļāļāļāļēāļāļļāļ āļēāđāļ§āļāļ° āļŠāļąāļāļāļ°"
āļĒāļąāļāļāđāļāļēāļĢāļēāļāļāļāđāļŦāļ§āļāļāļĩāđ āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļīāļāļāļĢāđāđāļāđāļ§āđāļāđāļĨāļāļāļēāļĄāđāļāļāļāļĩāđāļāļģāļĢāļēāļāļģāļŦāļāļāļāļļāļāļāļĒāđāļēāļāļāļąāđāļāļŦāļąāļ§āđāļāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāđāļāđāļē9āļāļĢāļ°āļāļēāļĢ āļŦāļĢāļ·āļāļāļąāļĒāļāļāļ°āļāļąāđāļ9āļāļĒāđāļēāļ, āļŦāļąāļ§āđāļāļāļāļāļāļĢāļ°āļŠāļĩāļ§āļĨāļĩ āļāļđāđāđāļāđāļāđāļĨāļīāļĻāļāļĩāđāļŠāļļāļāđāļāđāļĢāļ·āđāļāļāļĨāļēāļ āļŠāļąāļāļāļēāļĢāļ°āļāļ§āļēāļĄāļāļļāļāļĄāļŠāļĄāļāļđāļĢāļāđ āđāļĨāļ°āļŦāļąāļ§āđāļāļāļēāļāļļāļāļąāđāļ4 āđāļāļ·āđāļāļŦāļāļļāļāļāļēāļāļļāđāļāļāļ
āđāļāļāļģāļĢāļēāļĒāļąāļāļāļĨāđāļēāļ§āļāļķāļāđāļŦāļ§āļāļāļĩāđāđāļ§āđāļĄāļēāļāļĄāļēāļĒ āđāļāđāļāļāļāļāļ§āđāļēāđāļŦāļ§āļāļāļĩāđāđāļĄāđāđāļāđāđāļŦāļ§āļāļāļĢāļĢāļĄāļāļē āđāļāđāļāđāļŦāļ§āļāļāļĩāđāđāļāļāļāļĢāļ°āļāļīāļāļāļĢāđāļāļĢāļ°āļāļēāļāļĨāļāļĄāļēāđāļāđāđāļĄāļ·āļāļāļāđāļēāļŠāļ§āļĢāļĢāļāđ āđāļāļ·āđāļāļāļģāļĄāļēāđāļŦāđāļāļāļāļĩāđāļāļĒāļđāđāđāļāđāļĄāļ·āļāļāļĄāļāļļāļĐāļĒāđāđāļŦāđāļāļĢāļ°āļŠāļāļāļ§āļēāļĄāļŠāļģāđāļĢāđāļāļāļēāļĄāļāļĩāđāļāļĢāļēāļĢāļāļāļē āđāļŦāļ§āļāļāļĩāđāļŠāļ§āļĄāđāļŦāđāļāļāļāļĩāđāđāļāļāđāļŠāđāļāļļāļāđāļŠāļĒāđāļĄāļāļāđāļāļģāļāđāļāļąāļāļŦāļēāļĒ, āļŠāļ§āļĄāđāļŦāļ§āļāļāļĩāđāđāļŦāđāļāļāđāļāļĨāđāļāļēāļĒāļāđāļāļ°āļāļ·āđāļāļĄāļĩāđāļĢāļĩāđāļĒāļ§āđāļĢāļāļāļĨāļąāļāļĄāļē, āļŠāļ§āļĄāđāļŦāļ§āļāļāļĩāđāđāļŦāđāļāļāļāļĩāđāļāļāļāļĨāļ°āđāļĄāļāļĢāđāļāļāđāļŦāđāļāđāļāļąāļāļŦāļēāļĒ, āļŠāļ§āļĄāđāļŦāđāļāļāđāļāļāļđāļāđāļāļĢāļāļēāļāđāļēāļāļēāļĒāļāđāļĢāđāļģāļĢāļ§āļĒ, āļŠāļ§āļĄāļāļđāđāļŦāļāļīāļāļāļĩāđāļāļģāļĨāļąāļāļāđāļāļāļāđāļāļ°āļāļāļāļĨāļđāļāļāđāļēāļĒāļŠāļĄāļāļđāļĢāļāđ, āļŠāļ§āļĄāđāļŦāđāļāļāļāļĩāđāļāđāļ§āļĒāđāļĄāđāļŦāļēāļĒāļāđāļāļ°āļŦāļēāļĒāđāļĨāļ°āļĨāļļāļāļāļķāđāļāļĒāļ·āļ, āļŠāļ§āļĄāđāļŦāđāļāļāļāļĩāđāļāļ·āđāļāļāļāļāđāļāđāđāļāđāļēāđāļāļāļģāļāļēāļ āđāļāļēāļāļ°āļĄāļąāđāļāļĄāļĩāđāļāļīāļāļāļāļāļĄāļēāļāļĄāļēāļĒ, āļŠāļ§āļĄāđāļŦāđāļāļāļĄāļĩāļĻāļĩāļĨāļŦāļĢāļ·āļāļāļąāļāļāļ§āļāļāļ°āļŠāļģāđāļĢāđāļāđāļāļĪāļāļāļīāđāđāļāļ
āļŠāļ§āļĄāđāļŦāđāđāļāđ āđāļāđāļāļąāļ§āļāļąāđāļāļāļ°āļĄāļĩāļāļēāđāļāđāļāļāļāļāļāļģ (āđāļāļĨāđāļāđāļāļĢāļēāļāļŦāļĄāļēāļĒāļāļķāļ āđāļĄāļ·āđāļāļŠāļ§āļĄāđāļŦāļ§āļāļāļĩāđ āļāļēāļāđāļāđāļāļ°āļāļĨāļēāļĒāđāļāđāļāļāļāļāļāļģ āļāļąāđāļāļŦāļĄāļēāļĒāļāļķāļ āđāļĄāļ·āđāļāđāļĢāļēāļāļģāđāļāđāļāđ āļāļ°āļāļģāđāļŦāđāđāļĢāļēāļāļāđāļāļāđāļāļāļēāļŠāļāļ§āļēāļĄāļŠāļģāđāļĢāđāļāļāļēāļāļŠāļīāđāļāļāđāļēāļĒāđāđāļāļĨāđāļāļąāļ§āļāļąāđāļāđāļāļ), āļŠāļ§āļĄāđāļŦāđāļŦāļĄāļēāļāļąāļ§āļŠāļĩāļāļģāļāļ°āļāļĨāļąāļāļāļĨāļēāļĒāđāļāđāļāļŦāļĄāļēāļŠāļĩāļāļēāļ§ (āļāļąāđāļāļŦāļĄāļēāļĒāļāļ§āļēāļĄāļ§āđāļē āļŦāļĄāļēāļāļģāļāļ·āļāļāļ§āļēāļĄāđāļāļāļĢāđāļēāļĒ āļŦāļĄāļēāļāļēāļ§āļāļ·āļāļāļ§āļēāļĄāđāļāļāļāļĩ āđāļĄāļ·āđāļāđāļĢāļēāļŠāļ§āļĄāđāļĨāđāļ§āļāļ°āđāļāļĨāļĩāđāļĒāļāļāļēāļāļĢāđāļēāļĒāđāļŦāđāļāļĨāļēāļĒāđāļāđāļāļāļĩāļāļąāđāļāđāļāļ), āļŠāļ§āļĄāđāļŦāđāļāļąāļāļāđāļēāļĢāļēāļāļāļēāļĢāđāļāļēāļāļ°āđāļāđāđāļĨāļ·āđāļāļāļĒāļĻāđāļĨāļ·āđāļāļāļāļģāđāļŦāļāđāļāđāļāđāļāļŦāļąāļ§āļŦāļāđāļē, āļŠāļ§āļĄāđāļŦāđāļāļąāļāļāļąāļāļāļĢāļēāļāļāđ āđāļāļēāļāļ°āļĄāļĩāļāļąāļāļāļēāđāļŦāļĨāļĄāļāļĄāđāļāđāļāļāļĩāđāļĒāļāļĄāļĢāļąāļāļāļąāļāļŦāļāđāļēāļāļ·āļāļāļēāļāļāļāļāļđāđāļāļ, āļŠāļ§āļĄāđāļŦāļ§āļāļāļĩāđāđāļŦāđāļāļāļāļĩāđāđāļāđāđāļāļĨāļēāļŠāļĄāļāļāđāļāļ·āđāļāļāļāđāļē āđāļāļēāļāļ°āļāļĨāļēāļĒāđāļāđāļāļāļāļĄāļĩāļŠāļāļīāļāļąāļāļāļēāļāļĨāļēāļ (āļāļāļāļĩāđāļāļĒāļđāđāđāļāļ§āļąāļĒāļāļģāļĨāļąāļāđāļĢāļĩāļĒāļāļĻāļķāļāļĐāļēāļāļ°āļāđāļ§āļĒāđāļŦāđāļŠāļĄāļāļāđāļāļēāļĨāļ·āđāļāđāļŦāļĨāļĄāļĩāļŠāļāļīāļāļąāļāļāļēāļāļĩ), āļŠāļ§āļĄāđāļŦāđāđāļāđāļāļāļāļĢāļēāļāļ°āļāļģāđāļŦāđāđāļāđāļāđāļĢāļāļāļĒāļđāđāļāļļāļāļ§āļąāļāļĄāļĩāļāļēāļĒāļļāļĒāļ·āļāļĒāļēāļ§āļāļēāļ, āļŠāļ§āļĄāđāļŦāļ§āļāļāļĩāđāđāļŦāđāļāļąāļāđāļĻāļĢāļĐāļāļĩ āđāļĻāļĢāļĐāļāļĩāļāļ°āļĄāļąāđāļāļĄāļĩāļĢāđāļģāļĢāļ§āļĒ āļĄāļēāļāļĒāļīāđāļāļāļķāđāļāļāļ§āđāļēāđāļāļīāļĄ, āļŠāļ§āļĄāđāļŦāđāļāļāļāļĩāđāđāļĻāļāđāļĻāļĢāđāļē āđāļāļēāļāļ°āļāļĨāļąāļāļĄāļēāļĢāđāļēāđāļĢāļīāļāđāļāđāļĄāđāļŠāđāļŦāļĄāļ·āļāļāđāļāļīāļĄ
Treasure Chamber Ring by Arjarn Inkaew, Dong Phaya Tham Magic Academy.
The Prestige of the 1st batch ring of the Dong Phaya Tham Magic Academy, "Treasure Chamber Ring" or "Maha Mool Mang Ring". From the time Arjarn Inkaew saw numerous scriptures on making magic rings, he stated that this ring truly serves all purposes. He observed that it can attract wealth, alter destiny, influence people's minds, wield power over others, protect against curses and black magic, and shield them from negative energies. It can also reflect and deflect harmful spells, enhance one's fortune, and bolster one's life path. This magic is a legacy of Lao Lancang, passed down from "Father Tham Sanga."
The scripture states that anyone who possesses this will not suffer from gloom or sorrow. They will have a home full of abundance and prosperity, with wealth and riches, free from illness and disease, and will hold power over others. Their fortune will be good, and their appearance will be bright and clear like gold. People will admire and favor them, continually bringing them wealth and goods. All suffering and danger will be kept at bay. Additionally, those who wear this ring will be protected from all malevolent spirits and demons, shielded from curses and black magic, safeguarded against harmful spells and deceit, and protected from errors in religious practices and possessions. Finally, the ring serves as a powerful deterrent against enemies or anyone who wishes to cause harm.
Part of the spell to bless this ring: "I will wear this with the incantation: 'A Sang Wi Su Lo Pu Sa Phu Pa,' so that there will be wealth and prosperity. Whoever possesses this shall not be dismayed or sorrowful. May there be an abundance of rice in the barn and granary, and cattle and buffalo under the house. May illness and suffering stay away. May there be only worshipers, admirers, and those who pay respect with flowers. Grant wisdom, health, and freedom from disease and pests. May there be power over all people, good fortune, wealth, and a bright, shining appearance like gold. May I gain fame, popularity, and attract wealth without interruption. May suffering, danger, and harm be kept at bay. With the power of the blessings, may all enemies and malevolent spirits be kept away. Let all curses and misfortunes be dispelled and returned to the sender. By the power of all Buddhas, the Dhamma, and individual Buddhas, so be it.'"
For the inscription on this ring, Arjarn Inkaew has inscribed the grid pattern Yantra on this ring according to the exact specifications of scripture. It includes the 9 hearts of the Buddha, representing nine kinds of victory; the heart of Phra Sivali, who excels in prosperity and abundance; and the four elemental hearts to support one's own elements.
The scripture describes this ring in great detail, stating that it is no ordinary ring. It is a divine gift from the god Indra, sent from the heavenly realms to help people in the human world achieve their desires. This ring has various benefits:
Protection from Curses: It can protect the wearer from black magic and curses.
Revival for the Dying: It can restore strength and vitality to those near death.
Relief from Nightmares: It can alleviate crying and distress in those who suffer from nightmares.
Success in Business: It can bring wealth and prosperity to those engaged in trade.
Ease in Childbirth: It helps women in labor to give birth easily and healthily.
Healing the Sick: It can cure chronic illnesses and help the sick recover.
Wealth for the Diligent: It ensures prosperity for those who work diligently from early morning.
Spiritual Power for the Devout: It aids those with moral integrity or monks in achieving spiritual powers.
For Chickens: If a chicken wears this ring, its legs will turn to gold. (This signifies that wearing the ring will help you find success in seemingly simple and close-at-hand opportunities.)
For Black Dogs: If a black dog wears the ring, it will transform into a white dog. (This signifies that black dogs symbolize misfortune and white dogs represent good luck. Wearing the ring will turn bad situations into good ones.)
For Officials: Wearing the ring will help civil servants advance in rank and position to become leaders.
For Scholars: Scholars who wear this ring will gain sharp intelligence and be recognized and respected by others.
For the Unintelligent: If worn by someone with a slow or dull intellect, they will become wise and intelligent. (It is especially beneficial for students, helping them improve their cognitive abilities.)
For the Elderly: Wearing this ring will enhance their strength and contribute to a long, healthy life.
For the Wealthy: Wealthy individuals who wear this ring will become even more prosperous.
For the Sorrowful: It will restore joy and brightness to those who are sad, bringing them back to their former happiness.
