Description:
āļāđāļģāļŦāļāļĄāļāļąāļ§āļāđāļāļāđāļģāļāļĢāļđāđāļĻāļĢāļĐāļāļĩāļŦāļĨāļ§āļ, āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļīāļāļāļĢāđāđāļāđāļ§, āļŠāļģāļāļąāļāļāļāļāļāļēāļāļĢāļĢāļĄ
āļāļąāļ§āļāļĩāđāļāđāļāļāļķāđāļāļāļēāļāđāļāļĨāļāļāļĄ āļāđāļāļŠāļđāđāđāļŦāļāļ·āļāļāđāļģāļāļąāļāđāļ āļāļĩāļ§āļīāļāļāđāđāļāļĢāļīāļāļĢāļļāđāļāđāļĢāļ·āļāļ āļāđāļāļāļēāļāļāļ§āļēāļĄāļĒāļēāļāļĨāļģāļāļēāļāļāļąāļāļāļąāđāļ āļŦāļēāļāļāļāļāļŦāļāļĄāļāļ·āļāļāļāļāļĄāļĩāđāļŠāļāđāļŦāđ āļāđāļģāļŦāļāļĄāļāļ§āļāļāļĩāđāļāļķāļāļāđāđāļāđāļāđāļŠāļāđāļŦāđāļāļĩāđāđāļĄāđāļāļēāļāļāđāļēāļāļāļēāļāđāļāđ āļāļļāļāđāļāļĩāļĒāļ§āļāļąāļāļŦāļĄāļđāđāļ āļĄāļĢāļāļĩāđāļāļāļĄāļāļĄāļāļāļāļāļąāļ§āļāļēāļ āđāļŠāļāđāļŦāđāļāļąāļāļĨāļ°āļĄāļļāļāļĨāļ°āđāļĄāļāļĩāđāļŠāļ°āļāđāļāļāļāļ§āļēāļĄāļāļēāļĄāđāļŦāđāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļāļīāđāļĨāļ°āļĄāļāļāļĢāļēāđāļŦāđāļāļ§āļīāļāļēāļāļĢāļđāđāļĻāļĢāļĐāļāļĩāļŦāļĨāļ§āļ āļāđāļēāļāļāļĨāļīāđāļāļŦāļāļĄāļāļĩāđāļŠāļ·āđāļāļāļķāļāļāļ§āļēāļĄāļŠāļāļāļ·āđāļ āļāđāļāļāđāļĒāļ āđāļĨāļ°āļĨāļķāļāļĨāļąāļ āļŦāļĨāļāđāļŦāļĨāđāļāļāļļāļāļāļĢāļąāđāļāļāļĩāđāđāļāđāļŠāļąāļĄāļāļąāļŠ āđāļŦāđāļāļ§āļēāļĄāļĢāļđāđāļŠāļķāļāđāļŦāļĄāļ·āļāļāļāļāļāļāļąāļ§āļāļĩāđāļāļģāļĨāļąāļāļāļĨāļīāļāļēāļāđāļāļĒāļēāļĄāđāļāđāļē āļāļĨāļīāđāļāļāļĩāđāđāļāļīāļĄāđāļāđāļĄāļāļ§āļēāļĄāļĄāļąāđāļāđāļ āđāļŦāđāļĢāļđāđāļŠāļķāļāļŠāļāļāļ·āđāļāļāļĨāļāļāļāļąāđāļāļ§āļąāļ āđāļāđāļēāļŠāļēāļĒāļāđāļēāļĒāļāđāļģ āđāļĄāđāļ§āđāļēāļāļ°āļāļĒāļđāđāđāļāļāđāļ§āļāđāļ§āļĨāļēāđāļ āļāļ°āļāļĒāļđāđāđāļŦāđāļāļŦāļāđāļŦāļ āļāđāļĒāļąāļāļāļāļŦāļāļĄāļāļāļāļ§āļĨāđāļāļāđāļ§āļĒāđāļŠāļāđāļŦāđāļāļĩāđāļĒāļēāļāļāļ°āļĨāļ·āļĄāđāļĨāļ·āļāļ
āļ§āļīāļāļēāļāļąāļ§āļāđāļāļāđāļģ āđāļāđāļāļ§āļīāļāļēāļāļĩāđāļāļąāļāļāļĒāļđāđāđāļ 1 āđāļ 3 āļ§āļīāļāļēāļŠāļģāļāļąāļāļāļĩāđāļāļĒāļđāđāđāļāļ§āļīāļāļēāđāļŦāļāđāđāļāļāļģāļĢāļąāļ “āļāļĢāļđāđāļĻāļĢāļĐāļāļĩāļŦāļĨāļ§āļ”āđāļ§āļĨāļēāļāļģāļ§āļąāļāļāļļāļĄāļāļāļĨāđāļāđāļāļĩāđāđāļāļĩāđāļĒāļ§āļāđāļāļāļāļąāļāļ§āļīāļāļēāļāļĩāđ āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļīāļāļāļĢāđāđāļāđāļ§āļāđāļāļāđāļāđāļāđāļāļĢāļ·āđāļāļāļāļĢāļđāđāļŦāļāđāļŦāļĢāļ·āļāđāļāļĢāļ·āđāļāļ 9 āđāļāđāļāļāđāļāļ§āđāļē āļŦāļĄāļēāļāļāļĢāđāļēāļ§āđāļŦāļāđāļ§āļĒ, āļāļĨāđāļ§āļĒāđāļŦāļ§āļĩ, āļŦāļĄāļēāļāļāļąāļāđāļŦāļāđāļ§āļĒ, āđāļāļ·āļāļāđāļŦāļąāļ§, āļāļąāļāļŦāļĄāļēāļāđāļāđāļāđāļāļđāđ, āļāđāļģāļāļķāđāļāđāđāļāđāļ§, āļāđāļāļĒāđāļĨāļģ, āļāđāļģāļŦāļāļĄāđāđāļāđāļ§, āļāđāļēāļ§āļāļāļāđāđāļāđāļ§, āļāđāļēāļ§āļŠāļēāļĢāđāđāļāđāļ§, āļāđāļēāļ§āđāļāļĨāļ·āļāļāđāđāļāđāļ§, āļāļļāļāļāļąāļĒāđāļāļąāļ, āļāļļāļāļāđāļāđāļāļąāļ, āļŦāļĄāļēāļāļāļĨāļđāđāļāļģ, āļāļļāļŦāļĢāļĩāđāđāļĄāļ§āļ, āđāļŦāļĨāđāļēāđāļāđāļāļ, āļāļąāļāļĢāđāļāļąāđāļāđāļāļąāļ āđāļĨāđāļ§āļāļķāļāđāļāļīāļāđāļāļēāļāļĢāļđāļĄāļēāļĢāļąāļāđāļāļĢāļ·āđāļāļāļŠāļąāļāļāļēāļĢāļ°āļāļąāļāļāļĩāđāđāļĨ
āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļīāļāļāļĢāđāđāļāđāļ§āđāļāđāļŠāļ§āļāđāļāļāļāļēāļĢāļāļĢāļđāđāļĻāļĢāļĐāļāļĩāļŦāļĨāļ§āļ āđāļĨāđāļ§āđāļŠāļāļāđāļģāļŦāļāļĄāļĢāļļāđāļāļāļĩāđāļāđāļ§āļĒāļĄāļāļāđāļāļąāļ§āļāđāļāļāđāļģāļāđāļāļāļāđāļŠāļĢāđāļ āļ§āļīāļāļēāļāļĩāđāļāļĢāļđāļāđāļēāļāļŠāļĢāļĢāđāļŠāļīāļāļāļąāļāļŦāļāļēāļ§āđāļē āđāļĄāđāđāļāđāļāļāļāļ°āļāļēāļāļēāļāļāļąāļāļāļēāļĒāļāđāđāļĄāđāļāļēāļĒ āđāļĄāđāđāļāđāļĒāļēāļāļāļāđāļāļąāļāļāļĨāļēāļĒāđāļāđāļāđāļĻāļĢāļĐāļāļĩāļāļđāđāļĄāļąāđāļāļĄāļĩ āđāļāļĢāļĩāļĒāļāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļāļāļāļąāļ§āļāļĩāđāļāļķāđāļāļāđāļāđāļŦāļāļ·āļāļāđāļģāđāļāļ·āđāļāļĢāļąāļāđāļŠāļāļāļĢāļ°āļāļēāļāļīāļāļĒāđ āļāļąāđāļāđāļāđāļāļāļĩāđāļŠāļļāļāđāļŦāđāļāđāļĄāļāļāļēāļĄāļŦāļēāđāļŠāļāđāļŦāđāđāļĢāļĩāļĒāļāđāļāļīāļāļāļāļāđāļĨ
āđāļāļĨāđāļāļāļēāļĢāļāļđāļāļē: āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļīāļāļāļĢāđāđāļāđāļ§āļāđāļēāļāļ§āđāļē āđāļĄāđāļāļģāđāļāđāļāļāđāļāļāđāļāđāļāļēāļāļē āđāļāļĢāļēāļ°āļŠāļīāđāļāļāļĩāđāļŠāļģāļāļąāļāļāļ§āđāļēāļāļ·āļāđāļĢāļāļāļāļīāļĐāļāļēāļāđāļĨāļ°āļāļģāļāļđāļāļāļĩāđāļāļāļāļāļēāļāļāļēāļāđāļĢāļē āļāđāļāļāļāļĩāļāļāđāļģāļŦāļāļĄāđāļŦāđāļāļāļāļāļĨāđāļēāļ§āđāļĢāļĩāļĒāļāļŦāļēāļāļĢāļđāļāļēāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāđāļŦāđāļĄāļēāļāđāļ§āļĒ āđāļĨāđāļ§āļāļāļīāļĐāļāļēāļāļāļēāļĄāļāļĩāđāļāļāđāļāļāļāļĢāļēāļĢāļāļāļēāđāļāđāđāļĨāļĒ āļāļđāļāđāļāļēāļāļĒāđāļēāļāđāļāļĩāļĒāļ§āđāļĨāļĒāļāļ°āļāļĨāļąāļāđāļāļ āļāļąāļ§āļāļĒāđāļēāļāđāļāđāļ "āđāļāļĢāđāļŦāđāļāļŦāļāđāļēāļāđāļēāļāđāļāđāļēāđāļŦāđāļĄāļąāļāļāļĒāļđāđāđāļĄāđāđāļāđ āļŦāļāļāđāļāļīāļāļŦāļāļāļāļāļāļĄāļēāđāļŦāđ āļāļīāļāđāļāļāļ°āļ§āļāļāļāļŦāļēāđāļāđāļāđāļēāļāđāļāđāļē āļāļāđāļŦāđāļāļŦāļāđāļēāđāļŦāđāļāđāļģāļāļēāļāļ āļāļāđāļŦāđāļāļŦāļāđāļēāđāļŦāđāļāđāļģāļāļēāđāļŦāļĨ āđāļŦāđāļĄāļąāļāļāļīāļāļāļēāļāļāļąāļ āļāļąāļāļāļ°āļāļąāļāļāļēāļāļāđāļ§āļ āļĄāļąāļāļāđāļŦāđāļ§āļāđāļŦāđāļĄāļąāļāļāļĨāļ·āļāļāđāļēāļ§āļāđāļĨāļ āđāļāļīāļāļāļģāđāļāđāļ§āļŦāļĨāļąāđāļāđāļŦāļĨāļĄāļēāļāđāļāļēāļāđāļāđāļ" āđāļāļāļāļĩāđāđāļāđāļāļāđāļ
Lotus Blossom Above Water Perfume by Arjarn Inkaew, Dong Phaya Tham Institution.
Just as the lotus rises above the mud and emerges from the water, so too does life flourish, overcoming hardships. If fragrance is a form of charm, then this perfume is an irresistible allure. Like bees drawn to the blooming lotus, its delicate and enchanting fragrance reflects the beauty of nature and the mystical power of Kru Setthi Luang's magic. The scent evokes freshness, gentleness, and mystery, captivating with every touch. It brings to mind the feeling of a lotus blooming at dawn, its fragrance filling you with confidence and keeping you refreshed throughout the day, morning, noon, afternoon, and evening. No matter the time or place, it envelops you in an unforgettable charm that lingers.
The Lotus Blossom Above Water is one of the three essential sub-magics within the great magic of "Kru Setthi Luang (Grand Millionaire Master)."When creating sacred objects related to this magic, Arjarn Inkaew prepares the grand offerings, which include nine units of each of the following items: 9 coconuts, 9 bunches of bananas, 9 betel leaves, 9 tubers of taro, 9 pineapples, 9 cups of honey, 9 stalks of sugarcane, 9 cups of perfume, 9 cups of roasted rice, 9 cups of uncooked rice, 9 cups of paddy rice, 9 Tung flags, 9 bunches of Tung flags, 9 betel nuts, nine cigarettes, 9 bottles of liquor, and 9 nine-tiered umbrellas. After preparing these sacred offerings, Arjarn Inkaew invites the divine teachers to accept them.
Arjarn Inkaew recited the incantation of Kru Setthi Luang's magic and then empowered this perfume with the Lotus Blossom Above Water mantra until it was complete. This magic is highly praised by ancient teachers, who state that even those with a doomed fate, who are destined to die, will not perish. Even a pauper will become a wealthy millionaire. It is like the lotus rising above the water to receive the sunlight, symbolizing the pinnacle of great compassion and the call for wealth and prosperity.
Special Tips: Arjarn Inkaew said that there is no need to use spells for this perfume because what is more important is the power of their prayers and the words that come out of their mouths. Before spraying perfume, please recall the virtues of the divine masters for help. Then you can pray as you wish. Saying your words with strong belief will have its own magic. For example, "Whoever sees my face, they cannot stand away, bringing money and gold to me, their minds are always searching for me. Whoever sees my face must have tears drop. The bird seeing my face must have tears flowing. Let them fascinate me like myrrh, addict me like a noose, missing me until they forget to swallow the rice in their mouths. All treasures and valuable things always gush into me." Like this and so on.
