Description:
āļŠāļīāļāļŦāđāļāļģāļāļēāļāļŦāļēāļ āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļīāļāļāļĢāđāđāļāđāļ§ āļŠāļģāļāļąāļāļāļāļāļāļēāļāļĢāļĢāļĄ
āđāļŠāļāđāļŦāđāļĄāļāļāđāļāļĨāļąāļāđāļŦāđāļāļĻāļēāļŠāļāļĢāđāđāļĨāļ°āļĻāļīāļĨāļāđ āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļīāļāļāļĢāđāđāļāđāļ§āļāļāļāđāļāļ āļāļīāļāđāļāļ āļāļąāđāļāđāļāļāļāļĩāđāļāļīāļāļāļēāļāļāļģāļĢāļēāļāļēāļāļāļāļāļēāļāļē āļāļĢāļ°āļāļąāđāļāļāļāļāļĄāļēāđāļāđāļ "āļŠāļīāļāļŦāđāļāļģāļāļēāļāļŦāļēāļ" āļŦāļĢāļ·āļ "āļŠāļīāļāļŦāđāļāļģāđāļāđāļ§āļĄāļāļĩ" āļāļēāļāļāļģāļāļēāļāļāļāļēāļŠāļīāļāļŦāđāļāļāļāļāļģāļāļĩāđāļāļ·āļāļāļģāđāļāļīāļāļāļķāđāļāļāļēāļāļāļāļ°āļāļēāļĢāļĄāļĩāļĪāļāļāļīāđāđāļāļāđāļāļāļēāļāļāļāļāļĢāļ°āļĪāļēāļĐāļĩāļāļąāđāļ9
āđāļĄāļ·āđāļāļĄāļĩāļāļāļāļēāļĄāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļīāļāļāļĢāđāđāļāđāļ§āļ§āđāļēāļāļģāđāļĄāļāļķāļāļŠāļĢāđāļēāļ āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļīāļāļāļĢāđāđāļāđāļ§āļāđāļāļāļāđāļāļ§āđāļēāļĨāļāļāļāđāļēāļāļāļēāļāļēāļāļđāđāļāļē āļāļķāđāļāđāļāļ·āđāļāļŦāļēāļāļāļāļāļēāļāļēāļāļĩāđāđāļāđāđāļŠāļāļĄāļĩāđāļāļāļ§āļēāļĄāļāļąāļāļāļĩāđ "āļāļĄāļāļĢāļ°āļĒāļēāļāđāļē āļāļĄāļāļĢāļ°āļĒāļēāđāļāđāļēāļāļđāđāļŪāļĒ āļāļĄāļāļĢāļ°āļĒāļēāļĢāļēāļāļāļ°āļŠāļĩāđāļāđāļēāļāļđāđāļŪāļĒ āļāļąāļāļŪāđāļāļāđāļŠāđāļāđāļēāļāļāļ°āđāļāļāļāļąāđāļāđāļāļĢ āļāļąāļāļŪāđāļāļāđāļŠāđāđāļāđāļāļ°āđāļāļāļāļ·āđāļāļāļąāđāļāļāđāļē āļāļĄāļāļĢāļ°āļĒāļēāļĢāļēāļāļāļ°āļŠāļĩāđāļāđāļēāļāđāļēāļāļđāđāļŪāļĒ āļŪāđāļāļāđāļāļŠāļēāļĄāđāļĒāļāđāļāļīāļāđāļāļāļāđāļēāļ§āđāļĨāđāļāļĄāļē āļŪāđāļāļāļāļķāđāļāļāđāļēāđāļāļ§āļ°āļāļēāļāļ°āđāļĒāļāļāļģāļĨāļāđāļŦāđ āļāļđāļĄāļāļāđāļāđāļāđāļĄāđāđāļāļīāļāđāļāđāļāđāļāđāļ§ āļāļđāļŪāđāļāļāđāļāļāđāļāļŦāļāđāļēāđāļāļīāļāđāļāđāļāļāļģ āđāļāļīāļāđāļĒāđāļāđāļāļīāļāđāļāđāļēāļāļĢāļ°āļĒāļēāļĢāļēāļāļŠāļĩāļāļąāļ§āļĄāļāļāļĨ āđāļāđāļēāļāļąāđāļāļāļ·āđāļāļāđāļēāļāļĢāļēāļāļāļ°āļ§āļąāļāđāļāđāļ§ āđāļāđāļēāļāļąāđāļāļāļ·āđāļāļāļģāđāļāđāļ§āļĄāļāļĩ āļāļđāļāļąāļāļāļĨāļļāļāļĪāļēāļĐāļĩāļāļĩāđāļāļĢāļāļąāđāļāđāļāđāļēāđāļŦāđāļĄāļēāļāļĨāļļāļāđāļāļēāđāļāđāļēāļāļģāđāļāđāļ§āļĄāļāļĩāļāļđāđāļŦāđāļāļ·āđāļ āļāļ·āđāļāđāļĨāđāļ§āđāļŦāđāļāļēāļāđāļāļīāļāļĄāļēāļŠāļđāđāļāļđāđāļŪāļĒ āļāļ·āđāļāđāļĨāđāļ§āđāļŦāđāļāļēāļāđāļāđāļ§āļĄāļēāļŠāļđāđāļāļđāđāļŪāļĒ āđāļŦāđāļāļģāļāļģāļĄāļēāļāļ§āļēāļĒāļāļđāļāļąāđāļāđāļāđāļĄāđāđāļāļāđāļē āđāļŦāđāļāļģāđāļāļīāļāļĄāļēāļāļ§āļēāļĒāļāļđāļāļąāđāļāđāļĄāđāļāļāļēāđāļāļāļļāđāļ āļāļđāļāļąāļāļāļīāļāļŠāļīāļāļāļĩāļāđāļĨāļ āļāļđāļāļąāļāļāļīāļāļŠāļīāļāļāļĩāļāđāļĄāļĩāđāļŠāļĩāđāļĒāļ āļāļđāļāļąāļāļāļīāļāļāļąāđāļāļŠāļēāļ§āđāļāļ·āđāļāđāļāļĩāđāļĒāļāļāļ°āđāļŦāđāļŠāļĄāļĒāļāļĄāļāļđāđāļāļ āļāļđāļĒāđāļēāļāđāļāđāļēāļāđāļēāļāđāļŦāđāļāļāđāļāļēāļāđāļēāļĄāļŠāļđ āļāļđāļĒāđāļēāļāļŦāļēāļāļđāđāđāļŦāđāļŦāļāļāļŠāļīāđāļāđāļĨāđāļāļĄāļēāļŦāļē āļāļđāđāļāļŠāļđāđāļāļĢāļ°āļĒāļēāđāļŦāđāđāļāļēāļāļāļāļĄāļēāļāđāļāļ āļāļđāļĒāđāļēāļāđāļāļŦāļēāļŠāļĄāļ āļēāļāļāļ°āđāļŦāđāļāļģāļāļāļāļāđāļāļāļĄāļēāļāļēāļ āļāļĄāļāļĢāļ°āļĒāļēāļāļēāļāļāļąāļ āļāļđāļāļąāļāļāļąāļāđāļāļŠāļēāļĄāđāļĨāļ āļāļđāļāļąāļāđāļāļāļŠāļēāļĄāđāļŠāļ āļāļāļĄāļēāđāļŦāļāļāđāļāļēāļ āļāļąāļāļāļēāļāļĨāļēāļāļāļ§āđāļēāļāļ āļāļāļāļđāļāļĩāđāļĄāļĩāļāļēāļĒāđāļāđāļāļāļāļ āļāļĩāļāļāļđāļāļĩāđāđāļŦāļĒāļĩāļĒāļāđāļāđāļ§āļĄāļēāļāļđāļ"
āļāļāļāļēāđāļ§āđāļāļđāļāļēāđāļāđāļāļāļāļ°āđāļĨāļ°āļāļģāļāļēāļ āļĄāļĩāļāļąāđāļāļāļģāļāļēāļāļāļāļāļĢāļāļāļāļĢāļīāļ§āļēāļĢāļĨāļđāļāļāđāļāļ āđāļāđāļēāļāļēāļĒāđāļāđ āļāļļāļĄāļāļĢāļīāļ§āļēāļĢāđāļāđāļāļĩ āļĨāļđāļāļāđāļāļāļĢāļąāļāđāļāļĢāđāđāļāļ·āđāļāļāļąāļāđāļāļĒāļŠāļāļļāļāļĩ, āļĨāļđāļāļāđāļāļāđāļāđ āđāļāļĢāļīāļāļāđāļēāļ§āļŦāļāđāļēāđāļāļŦāļāđāļēāļāļĩāđāļāļēāļĢāļāļēāļ āđāļāđāļēāļāļēāļĒāđāļāđāļāļāļđ āļāļąāđāļāļĒāļąāļāđāļāđāļāđāļŠāļāđāļŦāđāđāļĄāļāļāļē āđāļāđāļāđāļŠāļāđāļŦāđāļāļĒāđāļēāļāđāļĢāļ āļāļāļĢāļāļāļāđāļēāļāļĢāļąāļāđāļāļĢāđ āļāļāļīāļĐāļāļēāļāđāļĢāļ·āđāļāļāļĢāļąāļāđāđāļāļĢāđāđāđāļāđāļāļĨāļāļđāļāđāļāļāđāļēāļāļēāļĒāđāļāļĢāļāļēāļāđāļēāļĒāļāļēāļĒāļāļĨāđāļāļ āđāļŦāļĄāļēāļ°āļāļĒāđāļēāļāļĒāļīāđāļāļŠāļģāļŦāļĢāļąāļāđāļ§āđāļāļģāļĢāļēāļāļāļ§āļāļāļāļāļāđāļāļĢāļāļ āļŠāļĒāļāđāļāđāļāļļāļāļĢāļđāļāđāļāļ āļāļāļīāļĐāļāļēāļāļāļāļāļ§āļēāļĄāļĄāļąāđāļāļĄāļĩ āđāļĨāļ°āļāļ§āļēāļĄāļŠāļģāđāļĢāđāļāđāļāđāļāļļāļāđāļĢāļ·āđāļāļ āļāļĢāļēāļĢāļāļāļēāđāļĢāļ·āđāļāļāđāļāđāļŦāđāļāļāļīāļĐāļāļēāļāļāļāļāļāļĨāđāļēāļ§āļŠāļīāļāļŦāđāļāļģāļāļēāļāļŦāļēāļāļāļĩāđāđāļāđ āđāļāļĢāļēāļ°āđāļāđāļāļāļāļāļĄāļĩāļāļąāļ§āļĄāļĩāļāļ āļāļĢāđāļāļĄāļĢāļąāļāļāļąāļāđāļĨāļ°āļāđāļ§āļĒāđāļŦāļĨāļ·āļāļāļđāđāļāļĩāđāļĻāļĢāļąāļāļāļēāļāļĒāđāļēāļāđāļāđāļĄāļāļĩāđāđāļāđāļĄāļāļģāļĨāļąāļ
"āļŠāļīāļāļŦāđāļāļēāļāļŦāļēāļ" āđāļāđāļāļŠāļąāļāļĨāļąāļāļĐāļāđāļĄāļāļāļĨāļāļĩāđāļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāļŦāļĄāļēāļĒāļĨāļķāļāļāļķāđāļāļāļąāđāļāđāļāļāđāļēāļāļĻāļīāļĨāļāļ°āđāļĨāļ°āđāļāļīāļāļŠāļąāļāļĨāļąāļāļĐāļāđ āđāļŠāļāļāļāļķāļāļāļĨāļąāļāļāļģāļāļēāļāđāļāļāļēāļĢāļāļ§āļāļāļļāļĄ āđāļĨāļ°āļāļēāļĢāļāļļāđāļĄāļāļĢāļāļāļāđāļāļāļāļąāļ āđāļāļāļēāļāļāļģāļāļēāļāđāļĨāļ°āļāļ§āļēāļĄāđāļāļ·āđāļāļāļāļāļāļāđāļāļĢāļēāļ āļāļēāļĢāļāļĩāđāļŠāļīāļāļŦāđāļāļēāļāļŦāļēāļāļāļāļāļāļąāļ§āđāļāļāđāļ§āđāđāļāļāļēāļ āļĒāļąāļāļŠāļ·āđāļāļāļķāļāļāļ§āļēāļĄāļāļļāļāļĄāļŠāļĄāļāļđāļĢāļāđ āļāļĢāļīāļāļđāļĢāļāđāļāđāļ§āļĒāđāļ āļāļ°āļŠāļĄāļāļąāļāļī āļāđāļ§āļĒāļāļļāļāđāļāđāļēāļāļĩāđāļŠāļąāđāļāļŠāļĄāļĄāļē āļāļąāđāļāļŠāļģāļāļ§āļāļāļĩāđāļ§āđāļē "āļāļēāļāļāđāļāļāđāļāļīāļāļāđāļāļāļāļāļāļĄāļēāđāļāļīāļ"āļāļ·āļāđāļāļīāļāļĄāļēāļāđāļĄāļĩāļāļĢāļąāļāļĒāđāļŠāļĄāļāļąāļāļīāļāļĢāļąāđāļāļāļĢāđāļāļĄāļāļąāļāļāļĩ
āđāļāļāļēāļāļāļļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļē “āļŠāļīāļāļŦāđ”āļĒāļąāļāļŦāļĄāļēāļĒāļāļķāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāļĢāļīāļāļĢāļļāđāļāđāļĢāļ·āļāļāđāļāļ āļēāļĒāļ āļēāļāļŦāļāđāļē āļāļąāđāļāļāļ§āļēāļĄāļĻāļīāļ§āļīāđāļĨāđāļāļĒāļļāļāļāļāļāļāļĢāļ°āļĻāļĢāļĩāļāļĢāļīāļĒāđāļĄāļāđāļāļĢāļĒāļāļēāļĢāļŠāļĢāđāļēāļāļ§āļąāļāļāļļāļĄāļāļāļĨāļĢāļđāļāļŠāļīāļāļŦāđāļāļķāļāđāļāđāļāļāļēāļĢāļāđāļēāļāļāļķāļāļāļēāļĄāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāđāļāđāļēāđāļāļāļāļēāļāļāļāļēāļĨ āļāļĢāļāļāļĢāļ°āļāļēāļĄāļ§āđāļē “āļāļĢāļ°āļĻāļĢāļĩāļāļĢāļīāļĒāđāļĄāļāđāļāļĢāļĒ” āļāļđāđāļĄāļĩāđāļĄāđāđāļĨāļĩāđāļĒāļāđāļāđāļ “āļĢāļēāļāļŠāļĩāļŦāđ” āļāļēāļĄāļāļģāļāļēāļāļāļēāļĢāļāļģāđāļāļīāļāļāļāļ āļāļĢāļ°āļāļļāļāļāđāļāđāļēāļāļąāđāļ āđ āļāļĢāļ°āļāļāļāđ āļāļēāļāļāļāļēāļāļēāđāļāļ·āļāļāļŠāļāļāļāļąāļ§āļāļąāļ§āđāļĄāļĩāļĒ āđāļāļŠāļĄāļąāļĒāļāđāļāļāļāļĄāļāļąāļ:
āļāļāļāđāļāļĩāđ āđ āļĄāļĩāļāļĢāļ°āļāļēāļĄāļ§āđāļē āļāļĢāļ°āļāļāļļāļŠāļąāļāđāļ āđāļāļĢāļēāļ°āļāļēāļĄāļāļēāļĄāđāļĄāđāđāļĨāļĩāđāļĒāļāđāļāđāļ "āđāļāđ"
āļāļāļāđāļāļĩāđ āđ āļĄāļĩāļāļĢāļ°āļāļēāļĄāļ§āđāļē āļāļĢāļ°āđāļāļāļēāļāļĄāđāļ āđāļāļĢāļēāļ°āļāļēāļĄāļāļēāļĄāđāļĄāđāđāļĨāļĩāđāļĒāļāđāļāđāļ "āļāļēāļ"
āļāļāļāđāļāļĩāđ āđ āļĄāļĩāļāļĢāļ°āļāļēāļĄāļ§āđāļē āļāļĢāļ°āļāļąāļŠāļŠāđāļ āđāļāļĢāļēāļ°āļāļēāļĄāļāļēāļĄāđāļĄāđāđāļĨāļĩāđāļĒāļāđāļāđāļ "āđāļāđāļē"
āļāļāļāđāļāļĩāđ āđ āļĄāļĩāļāļĢāļ°āļāļēāļĄāļ§āđāļē āļāļĢāļ°āđāļāļāđāļĄ āđāļāļĢāļēāļ°āļāļēāļĄāļāļēāļĄāđāļĄāđāđāļĨāļĩāđāļĒāļāđāļāđāļ "āđāļ"
āļāļāļāđāļāļĩāđ āđ āļĄāļĩāļāļĢāļ°āļāļēāļĄāļ§āđāļē āļāļĢāļ°āļĻāļĢāļĩāļāļēāļĢāļīāļĒāđāļĄāļāđāļāļĢāđāļĒ āđāļāļĢāļēāļ°āļāļēāļĄāļāļēāļĄāđāļĄāđāđāļĨāļĩāđāļĒāļāđāļāđāļ "āļĢāļēāļāļŠāļĩāļŦāđ"
Golden Lion Catching Its Tail by Arjarn Inkaew, Dong Phaya Tham Magic Academy.
The mystical charm of artistry and craftsmanship is evident in how Arjarn Inkaew meticulously designs, conceptualizes, and sculpts based on ancient scriptures and magic incantations. This process has resulted in the creation of the "Golden Lion Catching Its Tail" or "Singh Kham Kaew Manee," inspired by the legend of the Golden Lion that originated from the spiritual power and authority of the 9 hermits.
Carry and worship it for spiritual strength and power.It grants authority over subordinates, allowing superiors to control their staff effectively, with subordinates showing respect and obedience. For employees, it aids in career advancement and earns the favor of their superiors. It also provides charm and kindness, making it a powerful attractant. Those around you will be affectionate.Prayers related to love and relationships will yield satisfying results. In business, negotiations will be smooth and profitable. It is especially effective for dealing with those who like to bargain or challenge, as it can overcome any form of opposition. You can pray for wealth and success in all matters. Whatever you desire, you can ask this Golden Lion Catching Its Tail, as it is a tangible presence ready to listen and assist those who are devoted, with full commitment and strength.
"Lion Catching Its Tail" is a auspicious symbol with deep significance both artistically and symbolically. It represents the power of control and protection. In some ancient legends and beliefs, a lion holding its own tail in its mouth also signifies abundance and prosperity, reflecting the accumulation of past merits. This is akin to the saying "Born With A Silver Spoon In One's Mouth," meaning someone is born with wealth and resources readily available.
In Buddhism, the lion symbolizes the "Golden Age" during the era of Amoghasiddhi Buddha (Maitreya). The lion amulet is crafted to honor the name and divine grace of Amoghasiddhi Buddha, who is associated with the lion through his stepmother. The five Buddhas, born from a pair of white crows in ancient times, are represented as follows:
1. Vairochana, who was nourished by a "Chicken".
2. Akshobhya, who was nourished by a "Naga".
3. Ratnasambhava, who was nourished by a "Turtle".
4. Gautama (Amitabha), who was nourished by a "Cow".
5. Amoghasiddhi (Maitreya), who was nourished by a "Lion".