Description:
āļāđāļēāļĒāļąāļāļāđāļāļđāđāļĪāļēāļĐāļĩāļāļēāļĢāļēāļĒāļāđ8āļāļĢ, āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļīāļ§ āļāļāļļāļāļīāļ§āļāļĻāđ, āļāļģāļŦāļāļąāļāļāļđāđāļĪāđ
āļĐāļĩāļāļĢāļŦāļĄāļĄāļē, āļ.āļāļāļāļāļļāļĢāļĩ
āļĄāļĩāļāļđāđāđāļāļāļāļĢāļāļļāđāļĄāļāļĢāļāļāđāļāļāļāļīāļĻ āđāļŠāļĢāļīāļĄāļŪāļ§āļāļāļļāđāļĒ āļŠāļ°āļāđāļāļāļŠāļīāđāļāđāļĄāđāļāļĩ āļāļķāļāļāļđāļāļŠāļĢāļĢāļāļĄāļāļāļĨāđāļāđāļēāļŦāļē āđāļāđāļāđāļŠāļāđāļŦāđāđāļĄāļāļāļē āđāļŠāļĢāļīāļĄāđāļāļāļĨāļēāļ āđāļ āļāļāļĢāļąāļāļĒāđ āđāļāļĨāđāļ§āļāļĨāļēāļāļāļĨāļāļāļ āļąāļĒ
āđāļāļŠāļēāļĒāļ§āļīāļāļēāļāļĩāđāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļīāļ§āļāđāļēāļāļĢāđāļģāđāļĢāļĩāļĒāļāļĄāļēāļāļąāđāļ āļāļ°āđāļāđāļāļāļĩāđāļĢāļđāđāļāļąāļāļ§āđāļē "āļāļđāđāļĪāļēāļĐāļĩāļāļēāļĢāļēāļĒāļāđ8āļāļĢ" āļāļ·āļāļ āļēāļāļāļ§āļāļēāļĢāļāļķāļāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļēāļĢāļēāļĒāļāđ āļĄāļŦāļēāđāļāļāļāļđāđāļĒāļīāđāļāđāļŦāļāđāļāļĩāđāđāļĄāđāđāļāļĒāļāļĢāļēāļāļąāļĒāđāļāđāļāļđāđāđāļ āļāļĩāđāļāđāļēāļāđāļāđāļāļĢāļāļāļģāđāļāđāļāļāļĢāļāđāļāđāļāļĪāļēāļĐāļĩ āļāļāļ°āļāļēāļĢāļĄāļĩāļāļāļāļāđāļēāļāđāļāļ āļēāļāļāļĩāđāļāļķāļāđāļĨāļīāļĻāļĨāđāļģāļŠāļ°āļāđāļēāļāļŠāļ°āđāļāļ·āļāļāđāļāļāļķāļāļŠāļēāļĄāđāļĨāļ āļāļĢāļāđāļāļĩāđāļĒāļĄāļāđāļ§āļĒāļĪāļāļāļīāđāđāļāļāļāļģāļāļēāļāļāļąāļāļāļ°āļŦāļēāđāļāļāļāļāļāđāđāļāļāļąāļāđāļāļĩāļĒāļĄāđāļāđāđāļĄāđ āļāļĢāļāđāļāđāļāļāļĢāļđāđāļŦāļāđāđāļāļŦāļĄāļđāđāļĪāļēāļĐāļĩāļāļđāđāļŠāļģāđāļĢāđāļāļāļēāļāđāļĨāļāļĩāļĒāđāļāļąāđāļāļāļ§āļ
āļ āļēāļāļāļĩāđāļāļĢāļēāļāļāļāļāļāđāļēāļĒāļąāļāļāđāļāļĩāđāļĄāļĩ8āđāļŦāļĨāļĩāđāļĒāļĄ āļŠāļ§āļĒāļāļēāļĄāļŠāļ°āļāļļāļāļāļē āļāļĨāđāļēāļĒāļāļąāļ “āļāļĢāļ°āļāļ8āļāļīāļĻ” āļŦāļĢāļ·āļāđāļāđāļĒāļāđāļ§āļĒ āđāļāļ·āđāļāļŠāļ°āļāđāļāļāļŦāļĢāļ·āļāļāđāļāļāļāļąāļāļāļĨāļąāļāļāļēāļāļāļĩāđāđāļĄāđāļāļĩāļāļēāļĄāļĻāļēāļŠāļāļĢāđāļāļ§āļēāļĄāđāļāļ·āđāļāļāļāļāļāļēāļ§āļāļĩāļ āļāđāļēāļāļŦāļāđāļēāđāļāđāļāļāļĢāļĄāļāļĢāļđāļāļđāđāļĪāļēāļĐāļĩāļāļēāļĢāļēāļĒāļāđāļāļĢāļāļāļĢāļļāļ āļāļēāļŦāļāļ°āļāļđāđāļāļēāļĢāļĄāļĩāļāđāļēāļ
āļŠāļīāļāļāļīāļāļģāļāļēāļāļāļāļēāļāļĢāļļāļāļŠāļąāļāļ§āđāļāļēāļĒāļŠāļīāļāļāļīāđāļāļĩāđāđāļĄāđāļĄāļĩāļāļđāđāđāļāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļāđāļēāđāļŦāđāļāļēāļĒāđāļāđ āļĄāļĩāļāļēāļĒāļļāļĒāļ·āļāđāļŠāļĄāļ·āļāļāļ§āđāļēāđāļāđāļāļāļĄāļāļ°āļāļģāļāļēāļāļāļāļēāļāļĢāļļāļāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļāļģāđāļāļāđāļāđāļāļķāļ āđ āļāļĢāļ°āļāļēāļĢ āđāļāļĒāļāļąāļāđāļāļēāļāļģāļāļēāļāļŦāļĨāļąāļāđāđāļāđāļāļąāļāļāļĩāđāļāļ·āļ
āđ. āđāļāđāļāļĄāļŦāļēāļāļģāļāļēāļāļāļąāļāļĒāļīāđāļāđāļŦāļāđ āđāļāđāļāļŠāļīāļāļāļīāļāļģāļāļēāļāļāļąāļāđāļāļĩāļĒāļāļāļēāļ
āđ. āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļĨāļāļĨāđāļēāļāļāļēāļāļĢāļĢāļāđāđāļĨāļ°āļāļļāļāđāļŠāļĒāđāļāļąāđāļāļāļ§āļ āļ āļđāļāļīāļāļĩāļāļīāļĻāļēāļāļāļĨāļąāļ§āđāļĄāđāļāļĨāđāļēāđāļāđāļēāđāļāļĨāđ
āđ. āđāļāđāļāļŠāļ·āđāļāļāļģāļāļ§āļēāļĄāđāļāļĢāļīāļāļĢāļļāđāļāđāļĢāļ·āļāļ āļĒāļĻāļāļēāļāļĢāļĢāļāļēāļĻāļąāļāļāļīāđāļĄāļēāļŠāļđāđāļāļĩāļ§āļīāļāļŦāļāđāļēāļāļĩāđāļāļēāļĢāļāļēāļ
āđ. āļāļāļāđāļāļāļāļļāđāļĄāļāļĢāļāļ āļāđāļāļāļāļąāļāļ āļąāļĒāđāļāđāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļąāļ
āđ. āđāļāđāļāđāļĄāļāļāļēāļĄāļŦāļēāļāļīāļĒāļĄ
āđ. āļāļģāļāļ§āļēāļĄāļĢāđāļĄāđāļĒāđāļāđāļāđāļāļŠāļļāļāļĄāļēāđāļŦāđ
āđ. āļāļģāļĄāļēāļāđāļēāļāļēāļĒāļāļĩāđāļāđāļāļŠāļ·āđāļāļāļģāđāļāļāļĨāļēāļ āļāļēāļāļēāļāļĢāļ°āļāļēāļĢ
āđ. āļŠāļąāļāļ§āđāļĢāđāļēāļĒ āđāļāļĩāđāļĒāļ§āļāļēāļŠāļēāļĢāļāļąāļ āļāļđāđāļāļĩāđāļĒāļ§āđāļāļĩāđāļĒāļ§āļāļ āļāļŠāļĢāļāļīāļĐāđāļĄāđāļāļĨāđāļēāļāļĨāđāļģāļāļĢāļēāļĒāđāļāđāļēāđāļāļĨāđ āđāļāļĢāļēāļ°āđāļāļĢāļāļāļāļ°āļāļēāļĢāļĄāļĩāļāļāļāļāļāļāđāļāļāļēāļāļĢāļļāļāđāļāđāļāļāļĩāđāļŠāļļāļ
āļŠāđāļ§āļāļāļąāļāļāļĢāļ°āļāļĩāđāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļīāļ§āļāđāļēāļāļāļģāļĄāļēāļāļēāļĢāļāļāļāđāļēāļĒāļąāļāļāđ āļāļĢāļ°āļāļąāļāđāļ§āđāļāļĢāļāļāļĨāļēāļāļāđāļēāļāļāļāļāļ·āļ "āļāļ°āļĢāđāļģāđāļĢāđ"āļāļģāļĢāļąāļ "āļŦāļĨāļ§āļāļāđāļāļāļĩāđ āļ§āļąāļāļŦāļđāļāđāļēāļ" āđāļāļĒāļāļāļāļēāļāļēāļāļāļāļŦāļāļķāđāļāļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāļ§āđāļē "āļāļ°āļĢāđāļģāđāļĢ āļĢāļąāļāđāļāļĢāđāļāļēāļĄāļŦāļē āđāļĄāļĨāļ°āļĨāļ§āļĒāļāđāļ§āļĒāļāļēāļĄāļē āļāļļāļāļāļēāļĄāļŦāļē āļāļēāļĢāđāļāļāļāļąāļ āļĒāļ°āļāļ§āļąāļāļĄāļ·āļ" āļ§āļīāļāļēāļāļ°āļĢāđāļģāđāļĢāđāļĄāļĩāļāļļāļāļāļāļļāļāđāļāļāđāļāđāļāļāđāļēāļāđāļĄāļāļāļē āļāļķāļāļāļđāļāđāļāļāļĨāļēāļ āđāļĨāļ°āļāļĨāļāļīāļāđāļāļāļāđāļŦāđāļāļīāļāļāļķāļāļāļāļķāļāļŦāļē
āđāļĨāļ°āļāļąāļāļāļĢāļ°āļāļĩāļ4āļāļąāļ§āļāļĩāđāļĨāļāđāļ§āđāļāļąāđāļ4āļĄāļļāļĄāļāļ·āļ "āļāļī" āļāļąāļāđāļāđāļāļāļąāļāļāļĢāļ°āļāļąāļ§āļāđāļāļāļąāļ§āļŠāļģāļāļąāļāđāļāļ§āļīāļāļēāļāļāļāđāļĄāđāļŠāļ§āļĢāļĢāļāđāļāļēāļāļļāļ āļēāļāļāļāļāļ§āļīāļāļē "āļāļāļāđāļĄāđāļŠāļ§āļĢāļĢāļāđ" āļŦāļĢāļ·āļ "āļāļīāđāļĒ8āļāļ" āļāļ°āļāļķāđāļāļāļ·āđāļāļĨāļ·āļāļāļēāđāļāļāļēāļāļŦāļāļļāļāļāļģāđāļŦāđāļĄāļāļļāļĐāļĒāđāđāļāđāļāļāļĩāđāļĢāļąāļāļāļāļāđāļāļāđāļāļ§āļāļēāđāļĨāļ°āļāļđāđāļāļāļāļļāļāļāļāļāļąāđāļāļ§āļĢāļĢāļāļ° āđāļāļĢāļēāļ°āđāļāļāļģāļĢāļēāđāļāđāļāļĨāđāļēāļ§āļāļķāļāļāļēāļĢāđāļāđāļāļāļĩāđāļĢāļąāļāļāļāļāļāļĢāļ°āļĢāļēāļāļē āļāļĩāļāļāļąāđāļāļāļđāđāļŦāļāļīāļ āļāļđāđāļāļēāļĒ āļāļĢāļŦāļĄ āļāļāļāļĢāļĢāļāđāļāļąāļāļāļīāļ āļāļīāļāļāđāļēāļĒāļāđāļ§āļĒāļāļēāļāļēāđāļĢāļĩāļĒāļāļāļīāļāļāļāļāļąāđāļāļŦāļĨāļēāļĒ
āļĄāļāļāđāļāļēāļāļēāļ§āļīāļāļē "āļāļāļāđāļĄāđāļŠāļ§āļĢāļĢāļāđ" āļŦāļĢāļ·āļ "āļāļīāđāļĒ8āļāļ" āļāļĩāđāđāļĄāđāđāļāđāļŠāđāļāļāļĨāđāļāđāđāļāļĩāļĒāļāļĄāļāļļāļĐāļĒāđāļāđāļ§āļĒāļāļąāļ āđāļāđāļĒāļąāļāļŠāđāļāļāļĨāļāđāļāļŠāļąāļāļ§āđāđāļĨāđāļāļāđāļāļĒāđāļŦāļāđ āđāļĄāđāđāļāđāđāļāļ§āļāļēāļāļēāļāļāđāļēāļāđāđāļĄāđāđāļ§āđāļ āļāļķāļāđāļāļ·āđāļāļāļ·āļāļāļąāļāļĄāļēāđāļāđāđāļāļĢāļēāļāļ§āđāļēāđāļāđāļāļĒāļāļāļĄāļāļāđāđāļŦāđāļāļāļēāļĢāļāļđāļāļĄāļīāļāļĢāđāļĄāļāļĢāļĩāļāđāļāļŠāļąāļĄāļāļąāļāļāđāļāļąāļāļŠāļĢāļĢāļāļŠāļīāđāļāļāļąāđāļ3āđāļĨāļāđāļŦāđāđāļāļīāļāļāļ§āļēāļĄāļŠāļĄāļēāļāļāļąāļāļāđāļĢāļąāļāđāļāļĢāđāđāļāđāļāļāļđ āđāļŦāđāđāļĢāļēāđāļāđāļāļāļĩāđāļĢāļąāļ āđāļāđāļāļāļĩāđāļĒāļīāļāļāļĩ āđāļāđāļāļāļĩāđāļāļāđāļ āđāļāļĒāļāđāļēāļāļāļķāļāļāļļāļāļāļēāļāļļāļ āļēāļāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāđāļāđāļēāđāļĨāļ°āļĄāļŦāļēāļāļļāļĢāļīāļŠāļĨāļąāļāļĐāļāļ°āļāļąāļāļŠāļāđāļēāļāļēāļĄāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļāļāđ
āļāļąāđāļāļāļāļāļēāļāļēāđāļāļĄāļāļāđāļāļāļāļŦāļāļķāđāļāļāļĩāđāļāļĢāļĢāļĒāļēāļĒāđāļ§āđāļ§āđāļē "āļāļīāđāļĒāđāļāļ§āļ° āļĄāļāļļāļŠāļŠāļēāļāļąāļ āļāļīāđāļĒāļāļĢāļŦāļĄāļē āļāļ°āļĄāļļāļāļāļ°āđāļĄ āļāļīāđāļĒāļāļēāļāļ° āļŠāļļāļāļąāļāļāļēāļāļąāļ āļāļīāļĒāļīāļāļāļĢāļīāļĒāļąāļ āļāļ°āļĄāļēāļĄāļīāļŦāļąāļ" āļāļąāļāđāļāļĨāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļ§āđāļē "āļāļĢāļ°āļāļļāļāļāđāļāđāļēāļāļĢāļ°āļāļāļāđāđāļ āđāļāđāļāļāļĩāđāļĢāļąāļāļāļāļāđāļāļ§āļāļēāđāļĨāļ°āļĄāļāļļāļĐāļĒāđāļāļąāđāļāļŦāļĨāļēāļĒ āđāļāđāļāļāļĩāđāļŠāļđāļāļŠāļļāļāļāļāļāļāļĢāļŦāļĄāļāļąāđāļāļŦāļĨāļēāļĒ āđāļāđāļāļāļĩāđāļĢāļąāļāļāļĨāļāļāđāļāļāļķāļāļāļīāļĢāļąāļāļāļēāļāļĄāļĩāļāļēāļāđāļĨāļ°āļāļĢāļļāļāđāļāđāļāļāļēāļāļī āļāđāļēāļŊāļāļāļāļāļāļāđāļāļĄāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāđāļāđāļēāļāļđāđāļĄāļĩāļāļīāļāļāļĢāļĩāļĒāđāļāļīāđāļĄāļāļĢāļ°āļāļāļāđāļāļąāđāļ" āļāļĢāļ°āļāļēāļāļēāļāļāļāļĩāđāļŠāļēāļĢāļāļąāļāđāļĄāļāļāļē āļāļĒāđāļēāđāļāđāļāļēāļ§āļĢāļāđ āļāļĢāļđāđāļāđāđāļāđāļēāļāđāļāļ āđāļāļĒāđāļāđāđāļāđāļĄāļē āđāļāđāļāļāļĩāđāđāļŠāļāđāļŦāļē āđāļāđāļāļāļāļąāđāļāļŦāļĨāļēāļĒ āļāđāļēāļŠāļāđāļēāļĢāļēāļĻāļĩāļāļĩāđāļāđāļāđāļāđāļāļŠāļāđāļēāļāļ§āđāļēāđāļāļĢ āļāđāļĄāļĩāļāļąāļĒāļŠāļģāđāļĢāđāļāļāļļāļāļŠāļīāđāļāļāļąāļ
āļāļāļēāļ: āļāļ§āđāļēāļ 8 āļāļīāđāļ§ x āļĒāļēāļ§ 12 āļāļīāđāļ§
Eight-Armed Lersi Narai Sacred Cloth by Arjarn New Akuniwong, Samnak Sakyant Pu Lersi Promma, Nonthaburi Province.
Having the Eight-Armed Grandfather Lersi protects from all eight directions. It enhances Feng Shui, reflects negativity, and attracts all forms of blessings. It offers charm and compassion, boosts wealth and prosperity, and ensures safety and protection.
In the field of magic that Arjarn New has studied, it is well known that the "Eight-Armed Lersi Narai" is one of the avatars of Lord Narayana, the great deity who has never been defeated by anyone. In this form, He practices austerities as a lersi. His meditation power and virtue in this avatar are so magnificent that they can shake the three worlds. He is full of supreme power and might, unmatched by any other deity. He is the great lersi among all lersis who have attained all forms of worldly meditation.
The image on this sacred cloth is octagonal, beautifully eye-catching, resembling the "Eight-Sided Mirror" or "Bagua Mirror," which is used in Chinese beliefs to reflect or protect against negative energy. The front features the revered master, Grandfather Lersi Narai riding on Garuda, his revered companion and mount.
Garuda is a supernatural being who cannot be defeated and has an exceptionally long life, almost deathless. His power can be briefly described in eight points:
1. Mighty power and absolute authority.
2. Erases all negative energy, black magic, and defends against ghosts.
3. Promotes progress and prestige in life.
4. Provides weapon protection and an invincible barrier.
5. Exudes a charming aura.
6. Brings peacefulness.
7. Attracts good sales and wealth.
8. Resists poisonous animals.
The magic character that Arjarn New used to inscribe on the cloth in the center at the top is the well-known magic named "Na Ram Rai" of LP.Kee, Wat Hu Chang, which has outstanding power in terms of loving-kindness, attracts good fortune, and inspires people's minds to always think of.
And the other 4 magic characters inscribed at each of the four corners are the magic character "Pi", which is an important initial magic character of the Flower of Heaven magic. The magical power of "The Flower of Heaven" and "Piyo 8 Chapters" is very strong and proven to help humans be loved by gods, angels, and people of all classes and castes.The phrases in the mantra speak about how to be loved by kings, women, men, Brahmas, Gandharvas, and sages, ending with a mantra to summon the minds of all people.
"The Flower of Heaven" or "Piyo 8 Chapters" does not only affect human beings; it also affects animals and even angels. Therefore, it has been believed since ancient times to be the best mantra for creating harmonious relationships, fostering reconciliation, and establishing affection with all things in the three worlds.The power of this mantra supports prayers to be loved, welcomed, and accepted, and it refers to the graceful physical characteristics of the Buddha (the 32 marks of the great man).
A phrase in the description of the mantra reads:
'PiYoDheWarMaNootSarNung PiYoPromMarNaMootTaMo PiYoNarKaSuPunNarNung PiYinSeeYungNaMarMiHung'
which translates to: "Which Buddha is Beloved by Gods & Humans, Be the Highest of All Brahmas, Be Loved Forever by All Animals Such as Nagas & Garudas, I Humbly Bow to That Buddha Who is Full of Sense-Faculties." This mantra is very merciful, and magic masters in the past have already proven that its power is real.
Size: 8 inches wide x 12 inches long.
āļāđāļēāļ§āđāļēāļāļąāļāļāļķāļāļĒāļąāļāļāđāđāļŦāļāđ āļāļāļāļŠāļđāļāļāļĢāļ°āļāļģāļŠāļēāļĒāļ§āļīāļāļēāļāļĩāđāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļīāļ§āļāđāļēāļāļŠāļ·āļāļĄāļēāļāļēāļ "āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāđāļāđāļ§ āļāļąāļāļāļĢ" āļāļļāļāļāļāļāđāļēāļāļāļĢāļēāļāļāļąāļāļāļĩāļ§āđāļēāļĒāļąāļāļāđāļāļąāđāļāļāļ°āđāļāđāļāļĒāļąāļāļāđāļāļ·āđāļāđāļāđāļāđāļĄāđāđāļāđ āļāļāļāļāļēāļ "āļāļđāđāļĪāļēāļĐāļĩāļāļēāļĢāļēāļĒāļāđāđāļāļĢ" āđāļāļĢāļēāļ°āđāļ§āļĨāļēāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļīāļ§āļāļ°āļāļģāļāļēāļĢāļŠāļąāļāļŦāļĢāļ·āļāđāļāļĩāļĒāļāļāļ°āļāļĢāļļāļāļāļĩāđāļĄāļĩāļĢāļđāļāļāļāļāļāļđāđāļĪāļēāļĐāļĩāđāļāļĢ āļāļ°āļāđāļāļāļāļąāđāļāļŦāļąāļ§āļŦāļĄāļđāļāļēāļĒāļĻāļĢāļĩāļāļļāļāļāļĢāļąāđāļ āļĨāļ°āđāļĨāļĒāļĒāļāđāļ§āđāļāđāļĄāđāđāļāđāđāļāđāļāļāļēāļ
When it comes to the powerful and high-level Yantra that Arjarn New inherited from "Arjarn Kaew Juntorn," everyone knows that this Yantra can only be the "Eight-Armed Grandfather Lersi Narai" Yantra. Whenever Arjarn New performs magical tattoos or writes a Takrud with the image of the Eight-Armed Grandfather Lersi, he must always set up a pig's head and a sacred offering. This ritual cannot be overlooked under any circumstances.