Description:
āļāļ°āļāļĢāļļāļāļŦāļĨāđāļāļāļāļēāđāļāđāļēāđāļĢāļ·āļāļ āļŦāļĨāļ§āļāļāļđāđāļĢāļāļ āļāļēāļ āļŠāļšāļŠāđāļĢ āļ§āļąāļāđāļāļāļāļĢāļĄ 2562
"āļĢāļļāđāļāļāļ§āļāđāļĻāļĢāļĐāļāļĩ 62"
āļāļļāļāđāļāļīāļāļāļēāļāļīāļ āļŠāļĢāđāļēāļ 999 āļāļāļ
āđāļĨāļŦāļ°āļĢāļĄāļāļģ āļŠāļĢāđāļēāļ 999 āļāļāļ
āđāļāđāļĢāļ·āđāļāļāļĢāļēāļ§āļāļāļ āļāļ§āļēāļĄāđāļāļ·āđāļ āļāļāļāđāļāļĒ āđāļāļĢāļ·āđāļāļāļĢāļēāļ āđāļāđāļāļ§āļąāļāļāļļāļāļēāļāļĄ āļĄāļĩāļŦāļĨāļēāļĒāļāļĢāļ°āđāļ āļ āđāļāļĒāđāļāļāļēāļ°āļŠāļąāļāļ§āđāļŦāļĨāļēāļĒāļāļāļīāļ āļāļĩāđāđāļāļĩāđāļĒāļ§āļāđāļāļāļāļąāļāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļāļāļāđāļŠāļĄāļąāļĒāđāļĄāļ·āđāļāđāļāđāļ āļāļĢāļ°āđāļāļāļīāļŠāļąāļāļ§āđāđāļŠāļ§āļĒāļāļēāļāļīāļāđāļēāļāđ āđāļāđāļ āļāđāļēāļ (āļāļāļēāļāļąāļāļāļąāļāļāđ) āļāļāļāļļāđāļĄ (āļĨāļđāļāļāļāļāļļāđāļĄ) āļāļāļĒāļđāļ (āļāļāļēāļāļāļĒāļđāļāļāļāļ) āđāļāđāļēāļŦāļĢāļ·āļāļāļāļēāđāļāđāļēāđāļĨāļ·āļāļ āļāļąāļāļāļĨāļēāļĒāļĄāļēāđāļāđāļāđāļāļĢāļ·āđāļāļāļĢāļēāļāļāļāļīāļāļŦāļāļķāđāļāļāļāļāļāļāđāļāļĒ āđāļĄāđāļāļĢāļ°āļāļąāđāļ āļāļāļāļĩāļ āļāđāļĒāļąāļāļāļ·āļāļ§āđāļē āđāļāđāļēāđāļāđāļāļŠāļąāļāļ§āđāļāļģāđāļāļāļĨāļēāļ āđāļĨāļ°āļŠāļąāļāļ§āđāļāļĩāđāļĄāļĩāļāļēāļĒāļļāļĒāļ·āļāļĒāļēāļ§ āļāļķāļāđāļĄāđāļāļīāļĒāļĄāļāļīāļāđāļāđāļāļāļēāļŦāļēāļĢ āđāļāļĢāļēāļ°āļāļ·āļāļ§āđāļēāđāļāđāļāļāļēāļĢāļāļąāđāļāļāļāļāļāļēāļĒāļļāļāļāļāļāļāđāļāļ
āļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāđāļāļ·āđāļ āļāļąāļāļ§āđāļē āļāļāļēāđāļāđāļēāđāļĨāļ·āļāļ āļāļ·āļ āļāļĢāļ°āđāļāļāļīāļŠāļąāļāļ§āđāļāļđāđāļāđāļ§āļĒāļĄāļāļļāļĐāļĒāđāđāļŦāđāļĢāļāļāļāļēāļāļāļąāļāļāļĢāļēāļĒ āļāļķāđāļāļĄāļĩāļāļĢāļēāļāļāļāļĒāļđāđāđāļāļāļĢāļ°āđāļāļĢāļāļīāļāļāļāļāļāļŦāļāļķāđāļāļ§āđāļē āļāļĢāļąāđāļāļāļąāđāļāļŠāļĄāđāļāđāļāļāļĢāļ°āļāļĻāļāļĨāđāļŠāļ§āļĒāļāļĢāļ°āļāļēāļāļīāđāļāđāļāļāļāļēāđāļāđāļē āļĄāļĩāļĢāđāļēāļāļāļēāļĒāļāļąāļāđāļŦāļāđāđāļāļāļīāļāđāļāđāđāļāđāļĄāđ āđāļĨāļ°āļāļĨāļēāļŦāļēāļĢāļāđāļēāļāđāļāļāļĒāļāļāđāļāļēāļāļāđāļāļēāļ°āļĢāđāļēāļāļāļĨāļēāļāļāļ°āđāļĨāđāļĨāļ°āļĢāđāļēāļāļāļēāļĒāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļāļāđāđāļŦāļāđāđāļāđāļēāļāļąāļāđāļĢāļ·āļāļāļŦāļĨāļąāļāđāļŦāļāđ āđ āđāļĢāļĩāļĒāļāļāļąāļāļ§āđāļē āđāļāđāļēāđāļĢāļ·āļāļ
āļāđāļēāļāđāļŠāļ§āļĒāļŠāļļāļāļāļĒāļđāđāļāļāļāļĢāļ°āļāļąāđāļāļ§āļąāļāļŦāļāļķāđāļāļĄāļĩāļŠāļģāđāļ āļēāļāļāļāļāđāļāļāđāļēāļĄāļēāļāļąāļāļāļēāļāļĨāļāļāļĩāđāļŦāļāđāļēāđāļāļēāļ° āļŠāđāļ§āļāļĨāļđāļāđāļĢāļ·āļāđāļĨāļ°āļāđāļāļāđāļēāļĢāļāļāļāļĩāļ§āļīāļāļāļēāļāļāļ§āļēāļĄāļāļēāļĒāđāļāļāļ°āđāļĨāđāļāđāđāļāđāļāđāļāđāļāļāļĄāļēāļāļāļāļāļąāļāļāļ§āļēāļĄāļāļāļĒāļēāļ āđāļāļĢāļēāļ°āļāļāđāļāļēāļ°āđāļĄāđāļĄāļĩāļāļēāļŦāļēāļĢāļāļēāļĢāļāļīāļāđāļĄāđāđāļāđāļŠāļąāļāļ§āđāđāļāđ āļāđāđāļĄāđāļĄāļĩāļĒāļāđāļ§āđāļāļāļāļēāđāļāđāļēāđāļĢāļ·āļāļ āļāļķāļāđāļāđāđāļāđāļāļāļāļĢāļāļāļāļĒāļāļ§āļēāļĄāļāļēāļĒ āļāđāļēāļāļāđāļĢāđāļģāđ āļāļ°āđāļāđāļēāļāļīāļāļāļąāļāđāļāđāļāļāļēāļŦāļēāļĢ
āļāļąāļāļāļąāđāļ āļāļĢāļ°āđāļāļāļīāļŠāļąāļāļ§āđ āđāļŦāđāļāļāđāļāļāđāļēāđāļĨāļ°āļĨāļđāļāđāļĢāļ·āļāļāļąāđāļāļŦāļĨāļēāļĒ āļāļ°āļāļēāļāļąāļāļĄāļēāļāļāļāļēāļĒāļāļąāļāļŦāļĄāļāļāđāđāļāļīāļāļāļ§āļēāļĄāļŠāļĨāļāđāļ āđāļĨāļ°āđāļŦāđāļāļ§āđāļēāļāļąāļ§āđāļĢāļēāļāđāļĄāļĩāđāļāļ·āđāļāļĄāļēāļ āļāļĩāļāļāļąāđāļāļāļēāļĒāļļāļāđāļĄāļēāļāđāļĨāđāļ§ āļŦāļēāļāļāđāļāļāļāļēāļĒāđāļāļāļēāļĄāļāļēāļĒāļļāļĢāđāļēāļāļāļēāļĒāļāđāļāļ°āđāļāđāļēāđāļāļ·āđāļāļĒāļŦāļēāļāļĢāļ°āđāļĒāļāļāđāđāļĄāđāđāļāđ āļāļķāđāļāļāļĩāļ§āļīāļāļāļąāđāļāļāđāđāļāļīāļāđāļāđāđāļāđāļāļāļēāļĒāļāđāđāļĨāļĒāļāļāļīāļĐāļāļēāļāđāļāļēāļĢāđāļēāļāļāļēāļĒāļāļāđāļāđāļāļāļēāļ
āļāļķāļāļāļĨāļēāļāļĄāļēāļāļĩāđāļŦāļāđāļēāļāļēāđāļĨāđāļ§āļāļīāđāļāļāļąāļ§āļĨāļāđāļāļāļģāđāļŦāđāļāļĢāļ°āļāļāļāļāļĢāļ°āđāļāļāļāļąāļāđāļāđāļŦāļīāļāđāļāļāļāļĢāļ°āļāļēāļĒ āđāļāļ·āđāļāļāđāđāļŦāļĨāļāļāļāļĄāļēāļāļāļāļāļĒāļđāđāļāļĩāđāļāļ·āđāļāđāļāļ·āđāļāļāļĨāđāļēāļ āđāļĨāļ°āļāļģāđāļŦāđāļāđāļāļāđāļēāļāļąāļāļĨāļđāļāđāļĢāļ·āļāļāļąāđāļāļŦāļĨāļēāļĒāđāļāđāļāļēāļĻāļąāļĒāđāļāļ·āđāļāđāļāđāļēāļāļīāļāđāļāđāļāļāļēāļŦāļēāļĢ āļāļķāļāļĢāļāļāļāļēāļĒ āļāļāļāļĢāļ°āļāļąāđāļāļĄāļĩāđāļĢāļ·āļāļāđāļēāļāļĄāļēāļĢāļąāļāđāļāđāļĨāļ°āļāļēāļāļāļēāļĢāļāļĢāļ°āļāļģāļāļāļ āļāļĢāļ°āđāļāļāļīāļŠāļąāļāļ§āđ āđāļāļāļēāļĢāļāļļāļāļīāļĻāļĢāđāļēāļāđāļāļĒāļāļēāļĢāđāļĨāļ·āđāļāļāļĨāļāļĄāļēāļāļēāļāļŦāļāđāļēāļāļēāļāļąāđāļāđāļĨāļĒāđāļĢāļĩāļĒāļāļāļąāļāļ§āđāļē “āļāļāļēāđāļāđāļēāđāļĨāļ·āđāļāļ”
āļāļģāļ§āđāļē “āđāļāđāļēāđāļĢāļ·āļāļ” āļāļķāļāđāļāđāļāļāļēāļĄāļāļāļ āļāļĢāļ°āđāļāļāļīāļŠāļąāļāļ§āđ āļāļĩāđāļĄāļĩāļĢāļđāļāļĢāđāļēāļāđāļŦāļāđāđāļĨāļ°āļāļģāļ§āđāļē “āđāļāđāļēāđāļĨāļ·āļāļ” āļāļķāļāđāļāđāļāļāļēāļĄāļāļāļ āļāļĢāļ°āđāļāļāļīāļŠāļąāļāļ§āđāļāļāļ°āđāļĨāļ·āđāļāļāļāļąāļ§āđāļāļāļĨāļāļĄāļēāļāļāļāļĢāļ°āļāļāļāđāļāļāļāļķāļāđāļāđāļāļ§āļēāļĄāļāļēāļĒāđāļāļ·āđāļāđāļāļēāđāļāļ·āđāļāđāļāđāļāļāļēāļāđāļĨāļ°āļāļĨāļēāļŦāļēāļĢāļāđāļēāļāđ āļāļāļĒāļāļāđāļāļēāļāļāđāļāļēāļ°āļĢāđāļēāļāļāļĨāļēāļāļāļ°āđāļĨāđāļĨāļ°āļĢāđāļēāļāļāļēāļĒāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļāļāđāđāļŦāļāđāđāļāđāļēāļāļąāļāđāļĢāļ·āļāļāļŦāļĨāļąāļāđāļŦāļāđ āđ āđāļĢāļĩāļĒāļāļāļąāļāļ§āđāļē āđāļāđāļēāđāļĢāļ·āļāļ
āļāļąāļāļāļąāđāļāļāļĢāļđāļāļēāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāđāļāļŠāļĄāļąāļĒāđāļāļĢāļēāļāļāļķāļāđāļāđāļŠāļĢāđāļēāļāļ§āļąāļāļāļļāļĄāļāļāļĨāđāļāđāļāļĢāļđāļāļāļāļēāđāļāđāļēāđāļĢāļ·āļāļ āļāđāļ§āļĒāđāļāļ·āđāļāļ§āđāļēāļāļ°āļāļģāđāļŦāđāļāļģāļĄāļēāļāđāļēāļāļēāļĒāļāļĩāđāļāļĢāļēāļ°āļāļ·āļāļ§āđāļēāļāļāļēāđāļāđāļēāđāļĢāļ·āļāļāļāļĒāļđāđāđāļāļāļēāļāļīāļŦāļāļķāđāļāļāļāļāļāļāļāđāļŠāļĄāđāļāđāļāļāļĢāļ°āļŠāļąāļĄāļĄāļēāļŠāļąāļĄāļāļļāļāļāđāļāđāļēāļāļąāđāļ āļāļĢāļ°āļāļāļāđāđāļāļĒāđāļŠāļ§āļĒāļāļēāļāļīāđāļāđāļāļāļāļēāđāļāđāļēāđāļĢāļ·āļāļ āđāļāđāļŠāļĨāļ°āđāļĨāļ·āļāļāđāļāļ·āđāļāļāļĩāļ§āļīāļāđāļāļ·āđāļāđāļāđāļāļāļēāļāđāļāđāļŠāļąāļāļ§āđāļāļđāđāļĒāļēāļāđāļĢāđ āđāļāļāļīāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāđāļēāļāđ āđāļāļāļāļĩāļāļāļķāļāļĄāļĩāļāļēāļĢāļŠāļąāļāļĒāļąāļāļāđāļāļēāļĄāļāļąāļ§āđāļĨāļ°āļāļģāđāļāļĢāļ·āđāļāļāļĢāļēāļāđāļāļ·āđāļāđāļ§āđāđāļāđ āļāđāļ§āļĒāđāļŦāļāļļāļāļĩāđāļ§āđāļēāļŠāļēāļĢāļāļąāļāđāļāđ āļāļēāļĄāļāļāļīāļĐāļāļēāļ āļ§āļīāđāļĻāļĐāļāļąāļāđāļāđāļāđāļāđāļāļļāļāļāļĒāđāļēāļ āđāļāđāļ āļāļģāđāļŦāđāļĄāļĩāđāļāļāļĨāļēāļ āđāļāļīāļāļāļāļāļŦāļĨāļąāđāļāđāļŦāļĨāļĄāļēāđāļĄāđāļāļēāļāļŠāļēāļĒ āļāđāļēāļāļēāļĒāļāļ°āđāļāļĢāļīāļāļāđāļēāļ§āļŦāļāđāļē āđāļĨāļ°āđāļāđāļāļĄāļāļāļĨāđāļāđāļāļđāđāļāļđāļāļēāļĒāļīāđāļāļāļąāļ
āļāļąāđāļāļāļĩāđ āļĄāļĩāļāļāļīāļāļ§āļēāļĄāđāļāļ·āđāļāļ§āđāļē āđāļāļĢāļ·āđāļāļāļĢāļēāļāļāļāļēāđāļāđāļēāđāļĢāļ·āļāļāđāļāđāļāļāļāļāļāļĩāļāļĩāđāļŦāļēāļĒāļēāļāđāļĨāļ°āļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāļŠāļģāļāļąāļāļāļĢāļ°āļāļģāļāđāļēāļāđāļĢāļ·āļāļ āđāļĨāļ°āļāđāļāļāļāļąāļāļ āļąāļĒāļāļīāļāļąāļāļīāļāļąāļāļāļĢāļēāļĒāļāļļāļāļāļĢāļ°āļāļēāļĢāļāļēāļāđāļāļĢāļ āļąāļĒ āļ§āļēāļāļ āļąāļĒ āļāļąāļāļāļĩāļ āļąāļĒ āļŊāļĨāļŊ āđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē āļŦāļēāļāđāļāļĢāļĄāļĩāđāļ§āđāļāļđāļāļēāļāļ·āļāļ§āđāļēāđāļāđāļāđāļāđāļ§āļŠāļēāļĢāļāļąāļāļāļķāļāđāļĨāļĒāļāđāļ§āđāļēāđāļāđ āļāļļāļāļāļāļļāļāļāļĢāļāđāļāļĢāļ·āđāļāļ āļāļąāđāļāļāđāļēāļāđāļāļāļĨāļēāļ āļāļēāļĢāļĄāļĩāļāļēāļĒāļļāļĄāļąāđāļāļāļ§āļąāļāļĒāļ·āļ āđāļāļĨāđāļ§āļāļĨāļēāļāļāļĨāļāļāļ āļąāļĒāļāļēāļāļ āļĒāļąāļāļāļĢāļēāļĒ
Phaya Tao Ruean Takrud LP’ Rod Wat Knok Krom
Series: Millionaire Destiny 2562
Satin Sliver cover create 999 pieces
Metal Black color create 999 pieces
Phaya Tao Ruean (House Turtle) is one of famous and well known magic subject in Thailand. According to Legend, Phaya Tao Ruean is Bodhisattva who sacrifice himself to save humans from danger and starvation. The legend refer in one part of Tripitaka, in previous life of Buddha Tossaphon he was born as Bodhisattva-turtle and have very large body equal to house so Thai people will called Tao Ruean (House Turtle). He has living on a hilltop of deserted island in the middle of the sea.
There are a group of merchants were sailing in the sea but accidentally got a storm hit that make their ship got wreck on deserted island.
But there is no food and no animals on this island that make the merchants were starving and going to die soon. The Bodhisattva-turtle saw them and felt sympathy to those merchants. Bodhisattva-turtle was thought that he has living for long time and have large fresh body. When he pass alway his body will got rot and return to the earth and it will be waste. Therefore, he has determind to sacrifice his life to save those merchants by falling down from the cliff to end his life and let body as a food to feed the merchants.
Therefore, magic teachers in ancient times have created Phaya Tao Ruean with the belief that it will make it a good trade because Phaya Tao is in one of previous life of the Lord Buddha when he has born as turtle he sacrificed his flesh and blood in order to help the poor animals. Many ancient magic teachers will used Phaya Tao Ruean Yantra to tattooed on skin and made amulets to worship. It is auspicious amulet and have ability like as wishing crystal, it will granted wealth, bring a lot of money and progressive in career.
Use to pray for wealth, bring fortune, calling customers, and progressive in life. Whoever have Phaya Tao Ruean will be wealthy, happy, prosperous and longevity. It is also protection owner from misfortune, dangers and never be poor.