Description:
āļāđāļēāļĒāļąāļāļāđāđāļĻāļĩāļĒāļĢāļāļĢāļđāļĪāļēāļĐāļĩ, āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļīāļ§ āļāļāļļāļāļīāļ§āļāļĻāđ, āļāļģāļŦāļāļąāļāļāļđāđāļĪāđ
āļĐāļĩāļāļĢāļŦāļĄāļĄāļē, āļ.āļāļāļāļāļļāļĢāļĩ
āđāļĻāļĩāļĒāļĢāļāļĢāļđāļāļĩāđāđāļāđāļāđāļĻāļĩāļĒāļĢāļāļĩāđ “āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļīāļ§ āļāļāļļāļāļīāļ§āļāļĻāđ” āļĢāļąāļāļ§āļīāļāļēāļĄāļēāļāļēāļ “āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāđāļāđāļ§ āļāļąāļāļāļĢ” āđāļĨāļ°āđāļāđāļāđāļĻāļĩāļĒāļĢāļāļĩāđāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļīāļ§āļāļ·āļāđāļāđāļāļāļĢāļđāđāļŦāļāđāļāļĢāļ°āļāļģāļāđāļēāļ āļāļĢāļ°āļāļģ #āļāļģāļŦāļāļąāļāļāļđāđāļĪāļēāļĐāļĩāļāļĢāļŦāļĄāļĄāļē āļāļķāđāļāļĻāļīāļĐāļĒāđāļŦāļĨāļēāļĒāļāļāđāļŦāđāļāļāđāļĢāļđāđāļāļąāļāļāļĩāļ§āđāļēāđāļāđāļāļāļāļāļāļđāđāļāļļāļāļāļāļāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļīāļ§
āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļīāļ§āļāļ·āļāļāļĢāļāļāđāļĻāļĩāļĒāļĢāļāļĢāļđāļāļĩāđāļĄāļēāļāļ§āđāļē20āļāļĩ āļāđāļĄāļĩāđāļāđāļāļ§āļēāļĄāļŠāļļāļāļŠāļāļāļĢāđāļĄāđāļĒāđāļ āļāđāļēāļāļāļķāļāļāļāđāļāļĒāđāļāđāļāļēāļĢāļĄāļĩāļāļĢāļđ āļāļģāļĄāļēāđāļāđāļāļāđāļēāļĒāļąāļāļāđāđāļāļīāļ-āļāļāļ āļŠāļģāļŦāļĢāļąāļāļāļāļāļĩāđāļĻāļĢāļąāļāļāļē
āļāđāļēāļāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļīāļ§āļĒāļąāļāđāļāđāļāļĨāđāļēāļ§āļŠāļģāļāļąāļāđāļ§āđāļ§āđāļē: “āļāļĢāļīāļāđāļāļĄāđāļĄāđāđāļāđāļāđāļāđāļŦāđāđāļāļĢāļĄāļēāļĻāļĢāļąāļāļāļē āļāļĒāļđāđāļāđāļēāļāļāļĄāļāđāļēāļāļŠāļģāļāļąāļāļāļĩāđāļŠāļļāļ āļāļĄāļŦāļ§āļąāļāđāļāđāļ§āđāļēāļāļāđāļāļēāđāļāļāļ°āđāļŦāđāļāļāļ§āļēāļĄāļŠāļģāļāļąāļāđāļŦāļĄāļ·āļāļāļāļąāļāļāļĄ #āļāļĢāļđāļāļĄāđāļĄāđāđāļāļĒāļāļģāđāļŦāđāļāļīāļāļŦāļ§āļąāļ #āļāđāļēāđāļĄāđāđāļāļīāļāļāļĢāļĢāļĄāđāļĨāļ°āđāļĄāđāđāļāļīāļāļ§āļēāļŠāļāļē āļāļāđāļŠāļāļāļāļ§āļēāļĄāļĒāļīāļāļāļĩāļāļąāļāļāļđāđāļāļĩāđāđāļāđāļāļĢāļāļāļāļĢāļāļ”
āđāļāļ·āđāļāļāļĨāđāļēāļāļāđāļēāļāļāđāļēāļĒ āļāļĢāļ°āļāļąāļāļāđāļ§āļĒ "#āļĒāļąāļāļāđāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļļāļāļāļģāļĻāļĩāļĨāđāļāļĄāļŦāļēāļŠāļĄāļļāļāļĢ" āļāļĢāļ°āļĒāļąāļāļāđāļāļĩāđāļĄāļĩāļāļļāļāđāļāđāļŦāđāļĄāļēāļāļĄāļēāļĒāļāļĢāļĢāļĒāļēāļĒāđāļĄāđāļŦāļĄāļ āļĄāļĩāļāļēāļāļļāļ āļēāļāļāļąāđāļāļāļēāļāļāđāļēāļāđāļĄāļāļāļē āđāļāđāļāļāļāļāļāļāļāļļāļāđāļŠāļĒ āļāļąāļāđāļāđāļēāļ āļđāļāļīāļāļĩāļāļĩāļĻāļēāļ āđāļāđāļāļāļļāļāļ§āļīāļāļēāļāļēāļāļāļąāļĄāļ āļĩāļĢāđāļāļĢāļĩāļāļīāļŠāļīāļāđāļŦ āļĨāđāļāļĄāļāđāļ§āļĒ "āļāļēāļāļēāļāļĢāļ°āđāļāđāļē 16 āļāļĢāļ°āļāļāļāđ" (āļāļļāļĄāļīāļāļ°āļĄāļī āļĄāļ°āļŦāļīāļŠāļļāļāļąāļ āļŠāļļāļāļ°āļāļļāļāļāļąāļ āļāļ°āļŠāļļāļāļ°āļāļ°) āļāļķāđāļāļāļĢāļ°āļāļēāļāļēāļāļĢāļ°āđāļāđāļē 16 āļāļĢāļ°āļāļāļāđāļāļĩāđāļĄāļĩāļāļēāļāļļāļ āļēāļāļāļĢāļāļāļāļąāļāļĢāļ§āļēāļĨ āļāļāļĒāļāđāļ§āļĄāļŦāļĨāļąāļāļāđāļēāļāļāđāđāļĄāđāļŦāļĄāļ āđāļāđāđāļāđāļŠāļēāļĢāļāļąāļ āđāļāļĢāļēāļāļāļĨāđāļēāļ§āđāļ§āđāļ§āđāļē āļāļĢāļ°āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāđāļāđāļēāđāļŦāđāđāļāđāļāļāļēāļāđāļāđāļŠāļĄāļāļāļĩāļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđāļāļļāļĨāļāļļāļāļĢ āļāļĢāļ°āļāļēāļāļēāļāļĩāđāļāđāļēāļāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē āļāļąāļĄāļĄāļ°āļĢāļēāļāļē āļāļąāļāđāļāđāļāđāļŦāļāđāļāļ§āđāļēāļāļēāļāļēāļāļąāđāļāļāļ§āļ āļāļđāđāđāļāđāļāđāļ āļēāļ§āļāļē āđāļāđāļāļēāļāļīāļŠāļāļāđāļĄāļēāļ āļāļĢāļēāļĻāļāļēāļāļ āļąāļĒāļāļīāļāļąāļāļīāļŊ
āļĒāļąāļāļāđāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļļāļāļāļģāļĻāļĩāļĨāđāļāļĄāļŦāļēāļŠāļĄāļļāļāļĢ āļāļļāļāļāļāļļāļāđāļāđāļāđāļāđāļāđāļĢāļ·āđāļāļāļāđāļāļāļāļąāļāļāļļāļāļēāļāļ§āđāļāļąāđāļāļāļ§āļ āļāđāļāļāļāļąāļāļāļļāļāļąāļāļīāđāļŦāļāļļāļāļļāļāļąāļāļīāļ āļąāļĒ āļāļ·āļāđāļāđāļāļĒāļąāļāļāđāļāļĩāđāļŠāļđāļāļāđāļēāļĄāļēāļ āļāđāļ§āļĒāļāļēāļāļļāļ āļēāļāļāļ§āļēāļĄāļĻāļąāļāļāļīāđāļŠāļīāļāļāļīāđāđāļĨāļ°āļāļĢāļ°āļŠāļāļāļēāļĢāļāđāļāļĩāđāļĨāļđāļāļĻāļīāļĐāļĒāđāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļīāļ§āđāļāđāļĄāļēāļāļāļāļāļĨāđāļēāļ§āđāļĨāđāļēāđāļŦāđāļāļąāļ āļāļķāļāđāļāđāļāđāļŦāļāļļāđāļŦāđāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļīāļ§āļāļķāļāļāđāļāļĄāļāļģāļĒāļąāļāļāđāļāļĩāđāļĄāļēāļāļĢāļ°āļāļąāļāđāļ§āđāļāļĩāđāļāđāļēāļĒāļąāļāļāđ āđāļāļĢāļēāļ°āļāđāļēāļāļĄāļąāđāļāđāļĨāļ°āļĻāļĢāļąāļāļāļēāđāļāļāļļāļāļāļāļļāļāļāļāļāļĒāļąāļāļāđāļāļĩāđāļāļĒāđāļēāļāļŠāļāļīāļāđāļ
āđāļāļ·āđāļāļāļĨāđāļēāļāļāđāļēāļāļāļ§āļē āļāļĢāļ°āļāļąāļāļāđāļ§āļĒ "#āļĒāļąāļāļāđāļāļ°āļĪāļēāļāļē" āļāļąāļāđāļāđāļāļĒāļąāļāļāđāļāļĩāđāļĄāļēāļāļāđāļ§āļĒāđāļŠāļāđāļŦāđāđāļĄāļāļāļē āđāļāļāļĨāļēāļ āļāļķāđāļāđāļāđāļĨāļāļāļāļāđāļ§āļāļĒāđāļĄāļāļāđāļāļēāļāļē āļāļąāđāļāđāļāđāļāļĢāļąāđāļāļāļāļĩāļāļāļķāļāļāļąāļāļāļļāļāļąāļ “āļāļ°āļĪāđ
āļāļē” āļāļ·āļāđāļāđāļāļĒāļāļāļ§āļīāļāļēāļāļĩāđāļāļķāđāļāļāļ·āđāļāļāļēāļāļāđāļēāļāđāļĄāļāļāļēāļĄāļŦāļēāļāļīāļĒāļĄ, āđāļāļāļĨāļēāļ āļāđāļēāļāļēāļĒ, āđāļĨāļ°āđāļŠāļāđāļŦāđāđāļĨāļ·āđāļāļāļĨāļ·āļ āđāļāļ·āđāļāļāļ·āļāļāļąāļāļĄāļēāļāļ§āđāļēāļāļąāļāļāļĢāļ° “āļĪāđ
” āļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļĄāļāļĨāļąāļāļĻāļąāļāļāļīāđāļŠāļīāļāļāļīāđāđāļāļāļąāļ§ āļŠāļāļīāļāļāļĒāļđāđāļāļĩāđāđāļāļāļĩāđāđāļŦāđāļāļāļąāđāļāļāđāļāļ°āļĄāļĩāđāļāđāļŠāļīāđāļāļāļĩāļāļēāļĄāđāļĨāļ·āđāļāļāļĨāļ·āļāļĢāļ°āļāļ·āļāļāļēāļĄ āļāļķāđāļāđāļāđāļāđāļĨāļ°āļŠāļģāļāļąāļāļāļĩāđāļĄāļĩāļāļ·āđāļāđāļŠāļĩāļĒāļāļ§āđāļēāđāļāđāļāļāļāļāļāļĢāļīāļāđāļāđāđāļāđāđāļĨāđāļ§ āļĨāđāļ§āļāđāļĨāđāļ§āđāļāđāļĄāļĩ “āļ§āļīāļāļēāļāļ°āļĪāđ
āļāļē” āļāļąāļāļāļąāđāļāļŠāļīāđāļāļāļąāļāļāļąāđāļāļĒāļąāļāļāđāļāļĩāđāļāļķāļāđāļŦāđāļāļĨāļāļēāļāļāđāļēāļāļāļ§āļēāļĄāļĄāļĩāļāļ·āđāļāđāļŠāļĩāļĒāļāđāļĨāļ·āđāļāļāļĨāļ·āļāļĢāļ°āļāļ·āļāđāļāļĨ āđāļāđāļāļāļĩāđāļĢāļąāļāđāļāļĢāđāđāļāđāļĄāļŦāļēāļāļ āļāļĢāļ°āļŠāļāļāļ§āļēāļĄāļŠāļģāđāļĢāđāļāđāļĄāđāļāļąāļāļāļāļāļķāđāļāļŦāļāļāļēāļ
āļāļāļēāļ: āļĒāļēāļ§ 18 āļāļīāđāļ§, āļāļ§āđāļēāļ 11.5 āļāļīāđāļ§
Highest Guru Lersi Head Talisman by Arjarn New Akuniwong, Samnak Sakyant Pu Lersi Promma, Nonthaburi Province.
Arjarn New Akuniwong got this Lersi head when he studied magic from his well-beloved teacher named "Arjarn Kaew Chantorn". Arjarn New respects this Lersi head to be the highest guru Lersi head of Samnak Sakyant Pu Lersi Promma. Whenever his disciples see this Lersi head, they immediately know that it is one of the most important and cherished items of Arjarn New.
Arjarn New has held this Lersi Head for more than 20 years with happiness and peace. Therefore, Arjarn New wants to spread the virtues of his teachers by using the image of this majestic Lersi head to make it into a silver-gold talisman for believers.
Arjarn New also said that: “In fact, I didn't ask anyone to believe in my teacher. This Lersi head is at my house and it is one of the most important things for me. I just hope that the believers who take this talisman will see the same importance as I do. My teacher never makes his disciples disappointed if it's not more than karma. Congratulations to those who got this talisman.”
The bottom right side is stamped with "Upagupta Hibernates In Ocean Yantra". This Yantra has many wonderful functions that cannot be fully described. This holy Yantra has magic power in terms of kindness, removes black magic and dispels evils from Trinisinghe scripture. In addition, this Yantra is surrounded by "16 Gods Mantra" (Au Mi Ar Mi Ma Hi Su Tang Su Na Put Tang Ar Su Na Ar) that has universal power like the proverb "The fuzz over the elephant's back is not exhausted", and can be used for all kinds of things. This mantra is called Dhamma Racha (Dharma King). It is bigger than all mantras, who have prayed they will be safe without disaster.
Therefore, this "Upagupta Hibernates In Ocean Yantra" has holy power to prevent all evil spirits and accidents. It is considered a very valuable Yantra that is full of holiness with impressive experience from Arjarn New's disciples. That's why Arjarn New brought this Yantra to be stamped on this talisman, because Arjarn New has complete confidence and faith in the Buddha's grace of this Yantra without any doubts.
The bottom right side is stamped with "Na Rue Char Yantra", it is the great magic subject which was celebrated in the case of charm, money, and reputation. Many magic masters highly value and believe that the magic Yantra “āļĪāđ
” has power itself. Wherever this Yantra appears, it will be a famous and auspicious place. Therefore, this Yantra has excellent ability in the field of reputation, prestige, being greatly loved by the people, and success with a good opportunity.
Size: Length 18 inches, Width 11.5 inches.

āđāļĻāļĩāļĒāļĢāļāļĢāļđāļāļĩāđāđāļāđāļāđāļĻāļĩāļĒāļĢāļāļĩāđ “āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļīāļ§ āļāļāļļāļāļīāļ§āļāļĻāđ”
āļĢāļąāļāļ§āļīāļāļēāļĄāļēāļāļēāļ “āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāđāļāđāļ§ āļāļąāļāļāļĢ” āđāļĨāļ°āđāļāđāļāđāļĻāļĩāļĒāļĢ
āļāļĩāđāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļīāļ§āļāļ·āļāđāļāđāļāļāļĢāļđāđāļŦāļāđāļāļĢāļ°āļāļģāļāđāļēāļ
āļāļĢāļ°āļāļģ #āļāļģāļŦāļāļąāļāļāļđāđāļĪāļēāļĐāļĩāļāļĢāļŦāļĄāļĄāļē
āļāļķāđāļāļĻāļīāļĐāļĒāđāļŦāļĨāļēāļĒāļāļāđāļŦāđāļāļāđāļĢāļđāđāļāļąāļāļāļĩāļ§āđāļē
āđāļāđāļāļāļāļāļāļđāđāļāļļāļāļāļāļāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļīāļ§
Arjarn New Akuniwong got this Lersi head when he studied magic from his well-beloved teacher named "Arjarn Kaew Chantorn". Arjarn New respects this Lersi head to be the highest guru Lersi head of Samnak Sakyant Pu Lersi Promma. Whenever his disciples see this Lersi head, they immediately know that it is one of the most important and cherished items of Arjarn New.