
āļāļĢāļđāļāđāļēāļ§āļāļąāđāļāđāļāļ§āļāļļāļāļĢ āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļīāļāļāļĢāđāđāļāđāļ§ āļŠāļģāļāļąāļāļāļāļāļāļēāļāļĢāļĢāļĄ
"āļāļāļāđāļāļīāļāļāđāļāļēāļŦāļēāđāļāđāđāļāļīāļ āļāļāļāđāļāļĩāđāļĒāļ§āļāđāļāļēāļŦāļēāđāļāļĩāđāļĒāļ§āļŦāļēāđāļĨāļēāļ° āļāļāļāđāļŠāļĩāđāļĒāļāļāļ§āļāļāļāļāđāļĨāđāļāļāđāļāļēāđāļāđāļāđāđāļĨāđāļ āļāļāļāđāļŠāļāđāļŦāđāļāđāļāļēāđāļĨāļēāļ°āļŦāļēāđāļāđāđāļŠāļāđāļŦāđāļāļāļĢāļąāļ āļāļāļāļāļēāļĢāļāđāļēāļāļēāļĒāļāđāļāļēāļŦāļēāđāļāđāļāđāļēāđāļāđāļāļēāļĒ āļāļāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāļĢāļīāļāļĢāļļāđāļāđāļĢāļ·āļāļāļāđāļāļēāļŦāļēāđāļāđāļāļ§āļēāļĄāđāļāļĢāļīāļāļĢāļļāđāļāđāļĢāļ·āļāļ āđāļāđāļēāļāļāļāļāļĩāđāļāļ·āļāļĄāļĩāļāļļāļāļāļīāļŠāļąāļĒāļāļĒāđāļēāļāđāļĢāļāļĢāļđāļāļąāđāļāđāļāļ§āļāļē (āļāļĢāļđāļāđāļēāļ§āļāļąāđāļāđāļāļ§āļāļļāļāļĢ) āļāļ°āļāļēāļŠāļļāļāđāļāđāļāđāļāļāļēāļāļāļąāđāļāđāļĨ āđāļāđāđāļāđāļĨāđāļ§āļāļĒāđāļēāļāđāļāļ§āđāļēāļāļģāđāļĄāđāļāļąāļāļāļāđāļŦāļāļ·āđāļāļĒāļāđāđāļĨāđāļ§āļāļąāļ āļ§āļīāļāļēāļŠāļēāļĒāļāļđāđāļāļĄāđāļāļ āļŦāļāļāļĢāļ°āļāļĒāļąāļāļāđ āļāļĩāđāļ..āđāļāđāļāļāļ" • āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļīāļāļāļĢāđāđāļāđāļ§āđāļāđāļāļĨāđāļēāļ§āđāļ§āđ •
"āļāļĢāļđāļāđāļēāļ§āļāļąāđāļāđāļāļ§āļāļļāļāļĢ" āļŦāļĢāļ·āļ "āļāļĢāļđāļāļąāđāļāđāļāļ§āļāļē" āđāļāđāļāļ§āļīāļāļēāļāļąāđāļāļāļāļāļāļēāļāļĨāļēāļ§āļāļĩāđāļāđāļāļĒāļāļāļāļ°āļĄāļĩāđāļāļāļēāļŠāđāļāđāļĢāđāļģāđāļĢāļĩāļĒāļāļŦāļĢāļ·āļāļāļ·āļāļāļĢāļāļ āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļīāļāļāļĢāđāđāļāđāļ§āđāļāđāļŠāļ·āļāļāļāļāļĄāļēāļāļēāļ "āļāļđāđāļāļĄāđāļāļ āļŦāļāļāļĢāļ°āļāļĒāļąāļāļāđ" āļāļķāđāļāđāļāđāļēāļāļĩāđāļĄāļĩāļāļēāļĢāļāļąāļāļāļķāļāđāļ§āđ āļāđāļāļŠāļēāļĒāļ§āļīāļāļēāļāļĩāđāļĄāļēāļāļēāļāļāļģāļĢāļēāļāļāļ "āļāļļāļāļāđāļāļāļąāļāļāļĢāđ āļŠāļąāļāļāļ°āļĻāļīāļĢāļī" āđāļĨāļ°āļāļēāļāļāļēāļĢāļāļĩāđāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļīāļāļāļĢāđāđāļāđāļ§āđāļāđāļŠāļāļāļāļēāļĄāļāļđāđāļāļĄāđāļāļāļāļķāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļāļĄāļēāļāļāļāļ§āļīāļāļēāļāļĢāļđāļāļąāđāļāđāļāļ§āļāļē āļāļđāđāļāļĄāđāļāļāļāđāđāļāđāđāļĄāļāļāļēāđāļĨāđāļēāđāļŦāđāļāļąāļāđāļāļīāđāđāļĄāđāļāļīāļĄāļ§āđāļē:
[[ "āļ§āļīāļāļēāļāļąāđāļāļĄāļĩāļŦāļĨāļēāļĒāļāđāļāļŦāļĨāļēāļĒāļ§āļīāļāļē āļĄāļĩāļāļąāđāļāļāļąāđāļāđāļāļ§āļāļē āļĄāļĩāļāļąāđāļāļāļąāđāļāļāļāļēāļĄāļēāļĢ āļāļķāđāļāļāļąāđāļāđāļāļ§āļāļēāļāļ°āđāļĄāđāļĄāļĩāđāļāļĐ āđāļāļĢāļēāļ°āļāļļāļāļ§āļīāļāļēāđāļāđāļāđāļēāļāđāļāļēāļāļļāļāļāļāļāđāļāļ§āļāļē, āđāļāļāļ§āļīāļāļĒāļēāļāļĢ, āđāļĨāļ°āļāļąāļāļŠāļīāļāļāļīāđāļ§āļīāļāļĒāļēāļāļđāđāļĄāļĩāļ§āļīāļāļēāļāļēāļāļĄāļĄāļēāļŠāļāļīāļāđāļ§āđāđāļāļāļāļāđāļāļąāđāļ āđāļāļĒāļāļąāđāļāđāļāļ§āļāļēāļāļģāļĢāļēāļāļĩāđ āļāļ°āđāļŦāđāļāļļāļāđāļāđāļāļđāđāļāļ·āļāļāļĢāļāļāļāļąāđāļāļāļēāļāđāļŠāļāđāļŦāđāđāļĄāļāļāļē āđāļāļĨāđāļ§āļāļĨāļēāļ āđāļāļāļĨāļēāļ āđāļ āļāļāļĢāļąāļāļĒāđ āļĪāļāļāļīāđāđāļāļāļāļ°āđāļāđāļāļŦāļāļąāļāđāļāļāļēāļāļĄāļŦāļēāđāļŠāļāđāļŦāđāļāļąāđāļāļŠāļđāļ āļāļąāđāļāļĒāļąāļāļāļąāļāļāļļāļāđāļŠāļĒ āļāļąāļāļāļāļĨāļāļāļāļāļ āļāļąāļāļ āļđāļāļīāļāļĩāļāļĩāļĻāļēāļāļĄāļāļāđāļāļģ āļĻāļąāļāļĢāļđāļāļđāđāļāļīāļāļĢāđāļēāļĒ āļāļđāđāđāļāđāļāļāļīāļāļāļĒāļēāļāļēāļ āļāļąāļāđāļāđāļ āļąāļĒāļāļąāļ§āđāļāļāļŠāļīāđāļ
āđāļĨāļ°āđāļĄāļ·āđāļāļāļķāđāļāļāļ·āđāļāļ§āđāļēāđāļāđāļāļāļĢāļđāļāļąāđāļāđāļāļ§āļāļē āļāļđāđāđāļāđāļāļāļĢāļđāđāļŦāļāđāđāļāđāļāļāđāļāđāļāđāļēāļāļāļāđāļŦāļĨāđāļēāļ§āļāļĻāđāļ§āļēāļāļāļąāđāļ āļāđāļĒāđāļāļĄāļĄāļĩāļĪāļāļāļīāđāļĄāļĩāđāļāļ āļāļļāļāļĄāļāđāļ§āļĒāļāļģāļāļēāļāļĻāļąāļāļāļīāđāđāļŦāļāđ āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļāļ§āļāļāļļāļĄāļāļđāđāļĨāđāļŦāļĨāđāļēāļāļąāđāļāļāļĩāđāđāļāđāļāļāļĢāļīāļ§āļēāļĢāļāļēāļāļąāļāļī āđāļŦāđāļĄāļĩāļāļēāļāļļāļ āļēāļāđāļāđāļāļāļēāļāļāļķāđāļ āļāļąāđāļāđāļĄāđāļāļąāļāļĒāđāļāļĄāļĄāļĩāļāļļāļāļĻāļķāļāļāļđāđāđāļ āļŠāđāļ§āļāļāļąāđāļāļāļāđāļāļāļĩāđāļĄāļĩāļāļēāļāļĢāļĢāļāđāļĢāđāļēāļĒāđāļāļāļĄāļē āļāđāļāļ°āļāļđāļāļāļĢāļđāļāđāļēāļ§āļāļąāđāļāđāļāļ§āļāļļāļāļĢāļāļģāļĢāļēāļāļāļĢāļēāļāđāļŦāđāļŠāļīāđāļāđāļāļĐāđāļ āļāļĒāđāļēāļāđāļāđāļāļ§āļīāļāļēāļāļąāđāļāļāļēāļāļ§āļīāļāļē āļāļ°āļĄāļĩāļāļēāļāļĢāļĢāļāđāļāļēāļāļāļĢāļ°āļāļēāļĢāđāļāļāļąāļ§ āđāļāđāļāļāđāļēāļāļąāđāļāļāļāđāļŦāļāļāļēāļāļĢāļĢāļāđāļŦāļāļąāļāđāļāļāļēāļāđāļŠāļāđāļŦāđāļĄāļēāļ āļāđāļāļēāļāļāļ°āļŠāđāļāļāļĨāđāļŦāđāļāļđāđāļāļ·āļāļāļĢāļāļāļĄāļĩāđāļĢāļ·āđāļāļāļĢāđāļāļāļāļķāļāļĨāļđāļāļāļķāļāđāļĄāļĩāļĒ āļāļĒāļđāđāđāļĄāđāļāļīāļāļāđāļēāļ āļĄāļĩāļāļąāļāļŦāļēāļ āļēāļĒāđāļāļāļĢāļāļāļāļĢāļąāļ§āđāļāđ āļŦāļĢāļ·āļāļāđāļēāļāļąāđāļāļāļāđāļŦāļāļāļēāļāļĢāļĢāļāđāļŦāļāļąāļāđāļāļāļēāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļąāļāļĄāļēāļ āļāđāļāļēāļāļŠāđāļāļāļĨāđāļŦāđāļāļđāđāļāļ·āļāļāļĢāļāļāļŦāļēāđāļāļīāļāļŦāļēāļāļāļāļĒāļēāļ āļāļģāļĄāļēāļŦāļēāļāļīāļāļĨāļģāļāļēāļ āļĄāļĩāđāļāđāļāļāļāļĒāļđāđāļāļāļāļīāļ āđāļĄāđāļĢāđāļģāđāļĄāđāļĢāļ§āļĒāđāļāļāļāļĩāđāļāđāļĄāļĩ
āļŠāđāļ§āļāļāđāļēāđāļāđāļāļāļąāđāļāđāļāļŠāļēāļĒāļāļāļēāļĄāļēāļĢ āļāļ°āđāļāđāļāļāđāļāļ§āļīāļāļēāļāļāļāđāļāļĄāļĢāđāļāļĒāļāļĢāļ āļāļ°āļĄāļĩāļāļāđāļŠāļāđāļāļāļēāļ°āļāļĒāļđāđ āļŠāđāļ§āļāļāļ°āļĄāļĩāļĢāļđāļāļĨāļąāļāļĐāļāđāđāļāļāđāļāļāļąāđāļ āļāļāđāļĄāđāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļāđāļāļāļāļāđāļāđāđāļāđāļāļąāļ āļāļēāļāļāļĩāļĢāļđāļāļĨāļąāļāļĐāļāđāļāļēāļāļāļ°āđāļŦāļĄāļ·āļāļāļāļąāđāļāļāļąāđāļ§āđāļ āļāļ°āļāļąāđāļāļāļđāđāļāļĩāđāļāļĢāļēāļāļāļĩāļŠāļļāļāļāđāļāļ·āļāļāļđāđāļŠāļĢāđāļēāļ āđāļĄāđāļ§āđāļēāļāļąāđāļāđāļāļŠāļēāļĒāļ§āļīāļāļēāļāļāļēāļĄāļēāļĢāļāļąāđāļāļāļ°āļāļķāđāļāļāļ·āđāļāļ§āđāļēāđāļĢāļ āļāļāļāļ°āđāļĢāļāđāđāļāđāđāļāļĒāđāļĄāđāļāđāļāļāļŠāļāđāļāļĻāļĩāļĨ āđāļāđāđāļāļāļĢāļĢāļĄ āđāļāđāļāđāļēāļāļđāđāđāļĢāļĩāļĒāļāđāļĄāđāļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļēāļāļāđāļāđāļēāđāļāđāļāļ§āļīāļāļēāļāļĒāđāļēāļāļāļ°āļĨāļļāļāļĢāļļāđāļāļĢāđāļ āđāļĨāļ°āđāļĄāđāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļāļ·āļāļāđāļāļŦāđāļēāļĄāļāđāļāļāļ°āļĨāļģāļāļāļāļ§āļīāļāļēāđāļāđ āđāļĄāļ·āđāļāļāļĨāļēāļāļāļĨāļąāđāļāđāļāļāđāļāļĨāļēāļĒāđāļāđāļāļāļāļāļāđāļĄāļĩ āļāļ°āļāđāļēāļāļāļąāļāļŠāļēāļĒāļ§āļīāļāļēāļāļąāđāļāđāļāļ§āļāļēāļāļĩāđāđāļŦāđāđāļāđāļāļļāļāđāļĄāđāļĄāļĩāđāļāļĐ āđāļāđāļāļķāļāļāļĢāļ°āļāļąāđāļāđāļĄāļ·āđāļāļāļķāđāļāļāļ·āđāļāļ§āđāļēāļ§āļīāļāļēāļāļēāļāļĄāļĒāđāļāļĄāđāļŦāļĄāļ·āļāļāļāļēāļāļŠāļāļāļāļĄ āđāļĄāđāđāļāđāļāļāļąāđāļāđāļāļ§āļāļē āļāļđāđāļŠāļĢāđāļēāļāđāļŠāļāļāđāļāļģāđāļāđāļāļāļ°āļāđāļāļāļāđāļāļĄāļāļģāļāļēāļāļ§āļīāļāļēāļĄāļēāđāļāđāļāļ§āļāļāļđāđāļāļąāļāđāļ āđāļāļ·āđāļāļāļąāļāļāļīāļĐāļāļąāļāļāļēāļāļĢāļĢāļāđāļāļēāļāļāļĢāļ°āļāļēāļĢāļāļāļāļĢāļēāļĻāļāļēāļāļĄāļĨāļāļīāļāđāļāļĐ āļāļķāļāļāļ°āļāļ·āļāļ§āđāļēāđāļāđāļāļāļąāđāļāđāļāļ§āļāļēāļāļĩāđāļŠāļģāđāļĢāđāļāļāļĢāļīāļāļđāļĢāļāđāļāļĒāđāļēāļāđāļāđāļāļĢāļīāļ" ]]
āļāđāļ§āļĒāđāļŦāļāļļāļāļĩāđāļāļĨāđāļēāļ§āļĄāļēāļāļĩāđāļāļĢāļđāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāđāļāļĢāļēāļāļāđāļēāļāļāļķāļāđāļāđāđāļĄāļāļāļēāļāļĨāđāļēāļ§āļŠāļāļāļāđāļāļ§āļīāļāļēāļāļąāļāļāļīāļĐāļāļąāļāļāļēāļāļĢāļĢāļāđāđāļŦāđāđāļāđāļĨāļđāļāļĻāļīāļĐāļĒāđāđāļ§āđāļāđāļēāļāļŦāļēāļāđāļŦāļĄāļ·āļāļāļāļĩāđāļāļāđāļāļĢāļēāļāļĄāļąāļāļāļđāļāļ§āđāļē "āđāļĢāļĩāļĒāļāļāļđāļāļāđāļāđāļāļāđāļĢāļĩāļĒāļāđāļāđ" āļāļķāđāļāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļīāļāļāļĢāđāđāļāđāļ§āļāđāđāļāđāļĒāļāļ§āļīāļāļēāļāļēāļāļāļąāļāļĢāđāļāļāļĄāļēāđāļāđāđāļāļāļąāđāļāļāļāļāļāļīāļāļĩāļāļĨāļļāļāđāļŠāļ "āļāļĢāļđāļāđāļēāļ§āļāļąāđāļāđāļāļ§āļāļļāļāļĢ" āļĢāļļāđāļāļāļĩāđāļāđāļ§āļĒ āļāļ·āļāļāđāļēāļāđāļāđāđāļŠāļāļāđāļģāļĄāļāļāđāļŠāļđāļāļĢāđāļāļāļēāļ° āđāļĨāļ°āļāļĢāļ°āļāļāļāļāļīāļāļĩāļāļĢāļĢāļĄāđāļāļĢāļēāļāļāļĩāđāđāļĢāļĩāļĒāļāļ§āđāļē"āļāļēāļĢāļāļąāļāđāļāļīāļāļ§āļīāļāļē" āđāļāļ·āđāļāļāļąāļāļāļīāļĐāļāļąāļāđāļāļĐ āđāļŦāđāļĄāļĩāđāļāđāļāļļāļāđāļĄāđāļĄāļĩāđāļāļĐ āļāļāđāļāļēāđāļāļāļ·āļāđāļāđāļāđāļāļ°āđāļĄāđāļĢāđāļāļ āđāļĄāđāđāļŦāđāļāļđāđāļāļĩāđāļāļĨāļļāļāđāļŠāļāđāļĨāļ°āļāļāļāļĩāđāđāļāđāļāļ·āļāļāļĢāļāļāļāļąāđāļāļĢāļļāđāļāļāļĩāđāļāđāļāļāļāļēāļāļĢāļĢāļāđāļāļāļāļ§āļīāļāļē āđāļāļĒāļāļĩāđāļāļąāđāļāļāđāļĒāļąāļāļāļāđāļāđāļāđāļĢāđāļ§āđāļĢāļāļāļēāļĄāļāļģāļĢāļēāļ§āđāļēāđāļ§āđāļāļļāļāļāļĢāļ°āļāļēāļĢ āđāļāļĢāļēāļ°āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļīāļāļāļĢāđāđāļāđāļ§āđāļāđāļāļąāđāļāđāļāļŠāļĢāđāļēāļāļāļąāđāļāļĢāļļāđāļāļāļĩāđāđāļŦāđāđāļāđāļāļāļĩāļāļŦāļāļķāđāļāļāļģāļāļēāļāļāļąāđāļ āļāļĩāđāđāļĄāđāđāļāđāđāļāđāļāđāļāđāđāļāđāļĨāļ āđāļāđāđāļŦāļāļ·āļāļāļąāđāļāđāļāļāļķāļāđāļāļ§āđāļĨāļāđāļĨāļĒāļāļĩāđāļāļĩāļĒāļ§
āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļīāļāļāļĢāđāđāļāđāļ§āđāļāđāļāļēāļĢāđāļāđāļāļĒāļąāļāļāđāļāļąāļāļāļąāļāļāļēāļĄāļŠāļēāļĒāļ§āļīāļāļē āđāļāļ·āđāļāđāļāđāđāļāđāļāļāļāļ§āļāļŦāļĨāđāļ "āļāļĢāļđāļāđāļēāļ§āļāļąāđāļāđāļāļ§āļāļļāļāļĢ" āļĢāļļāđāļāļāļĩāđāđāļāļĒāđāļāļāļēāļ°āđāļāļĢāļēāļ°āļāļģāļĢāļēāđāļāđāļĢāļ°āļāļļāđāļ§āđāļāļĒāđāļēāļāļāļąāļāđāļāļāļ§āđāļē āļāļēāļĢāļāļ°āļŠāļĢāđāļēāļāļāļąāđāļāđāļāļ§āļāļēāļŠāļēāļĒāļāļĩāđ āļāđāļāļāļāļēāļĢāļĒāļąāļāļāđāļāļąāļāļāļąāļāļāļąāļ§āļāļĩāđāđāļŠāđāđāļāđāļāđāļĨāļŦāļ°āđāļŦāđāđāļāđ 100 āđāļāđāļāđāļ§āđāđāļāđāļāļĄāļ§āļĨāļŠāļēāļĢ āļāļķāđāļāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļīāļāļāļĢāđāđāļāđāļ§āļāđāđāļāđāļĒāļķāļāļāļ·āļāļāļēāļĄāļāļģāļāļĢāļđāļāļģāļāļēāļĄāļāļģāļĢāļąāļāļāļģāļĢāļēāļāļļāļāļāļąāđāļāļāļāļ āđāļāļ·āđāļāđāļŦāđ "āļāļĢāļđāļāđāļēāļ§āļāļąāđāļāđāļāļ§āļāļļāļāļĢ" āļĢāļļāđāļāļāļĩāđāļĄāļĩāļāļēāļāļļāļ āļēāļāđāļāđāļĄāļāļĨāļąāļ āļāļąāđāļāļāļĩāđāļāļĢāļđāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāđāļēāļāđāļāđāļāļāļāļāļĨāđāļēāļ§āđāļĨāđāļēāđāļ§āđāļāļāđāļāđāļāļāļģāļāļēāļ
āļāļēāļĄāļŦāļąāļ§, āđāļāļ, āļāļē, āđāļĨāļ°āļŦāļĨāļąāļ āļāļāļ "āļāļĢāļđāļāđāļēāļ§āļāļąāđāļāđāļāļ§āļāļļāļāļĢ" āļāļ°āļāļĢāļēāļāļāļāļąāļāļāļĢāļ°āđāļĨāļāļĒāļąāļāļāđāļāļĢāļ°āļāļąāļāđāļ§āđāđāļŦāđāļāļąāđāļāļĄāļĩāļāļĩāļ§āļīāļāļāļļāļāļĄāļĩāļĨāļĄāļŦāļēāļĒāđāļāļāļķāđāļāđāļāđāļāđāļĨāļāļĒāļąāļāļāđāļāļąāļāļāļąāļāļāļēāļĄāļāļģāļĢāļēāļāļąāđāļāđāļāļīāļĄāļāļāļāļŠāļēāļĒāļ§āļīāļāļēāļāļĩāđ āļāļāļāļāļēāļāļāļĩāđāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāļīāļāļāļĢāđāđāļāđāļ§āļĒāļąāļāđāļāđāļāļģāļĄāļ§āļĨāļŠāļēāļĢāļāļąāđāļāļāļĢāļđ āļāļĩāđāļāđāļēāļāđāļāđāļĢāļąāļāļĄāļēāļāļēāļāļāļđāđāļāļĄāđāļāļ āļĄāļēāļāļļāļāđāļ§āđāđāļāļāļāļāđāļāļąāđāļ āļāļĢāļ°āļāļāļāđāļāļāđāļ§āļĒāļ§āđāļēāļāļāļēāļāļĢāļĢāļāđāļāļēāļāļēāļāļąāļāļāļļāđ, āļāļīāļ7āđāļāļāļĨāļēāļāļāļĢāļēāļŠāļēāļ, āļāļīāļ7āļāļāļĢ, āļāļīāļ7āļāļļāđāļ, āļāļīāļ7āļāđāļē, āļāļīāļ7āļāļāļĄāļāđāļēāļāđāļē, āđāļāđāļĄāđāļĢāļđāđāļāļāļāļāļąāđāļ7, āđāļāļāļļāļĄāđāļŠāļ āđāļĨāļ°āļĄāļ§āļĨāļŠāļēāļĢāļāđāļēāļāđāļāļĩāļāļĄāļēāļāļĄāļēāļĒāļāļĩāđāļāđāļēāļāļāļēāļĢāļāļąāļāļŠāļĢāļĢāļĄāļēāđāļāđāļāļāļĒāđāļēāļāļāļĩāđāļāļĒāļĄāļ§āļĨāļŠāļēāļĢāļāļąāđāļāļŦāļĄāļāļāļĩāđāđāļāđāļāđāļēāļāļāļīāļāļĩāļāļĨāļĩāļāļģāļāļąāļāļŠāļļāļāļļāļĨāļĄāļēāļāļĒāđāļēāļāļāļđāļāļāđāļāļ āļāļģāļāļīāļāļĩāļāļ°āļŠāļ°āļāļąāļāļāļēāļāļĢāļĢāļāđāļāļīāļĐāļĢāđāļāļāļāļāļāļŦāļĄāļ āđāļŦāđāđāļŦāļĨāļ·āļāđāļāđāļāļļāļāļ§āļīāđāļĻāļĐāđāļ§āđ āļāļĩāļāļāļāļāļĩāđāļāļāļāļēāļāļāļĩāđāļĄāļąāđāļāđāļāđāļāđāđāļĨāļĒāļ§āđāļēāđāļāļĢāļĄāļĩāļāļĢāļđāļāđāļēāļ§āļāļąāđāļāđāļāļ§āļāļļāļāļĢāđāļ§āđāļāļđāļāļē āļāļ°āļĄāļĩāđāļāđāđāļĢāļ·āđāļāļāļāļĩāđāļāļēāļĄāļĄāļēāļāļĒāđāļēāļāđāļāđāļāļāļ
āļāļąāļāļŠāļĢāđāļēāļ4āđāļāļāļāļąāļāļāļĩāđ:
āļĢāļēāļĒāļāļēāļĢāļāļĩāđ 1. āđāļāļ·āđāļāļāļąāļĨāļāļēāļāđāļē (āļāļąāļāļŠāļĢāđāļēāļ 19 āļāļāļāđ) āļāļđāļāļē 1,499 āļāļēāļ
āļĢāļēāļĒāļāļēāļĢāļāļĩāđ 2. āđāļāļ·āđāļāļāļāļāđāļāļ (āļāļąāļāļŠāļĢāđāļēāļ 36 āļāļāļāđ) āļāļđāļāļē 1,200 āļāļēāļ
āļĢāļēāļĒāļāļēāļĢāļāļĩāđ 3. āđāļāļ·āđāļāļāļāļāđāļŦāļĨāļ·āļāļ (āļāļąāļāļŠāļĢāđāļēāļ 36 āļāļāļāđ) āļāļđāļāļē 1,200 āļāļēāļ
āļĢāļēāļĒāļāļēāļĢāļāļĩāđ 3. āđāļāļ·āđāļāļāļāļ§āļ (āļāļąāļāļŠāļĢāđāļēāļ 108 āļāļāļāđ) āļāļđāļāļē 999 āļāļēāļ
Grand Master Deva Ngang by Arjarn Inkaew, Dong Phaya Tham Institution.
"If you like money, this Ngang will take you to earn money. If you like to travel, this Ngang will take you to see and explore. If you like money gambling, this Ngang will take you to get a jackpot. If you want to be charming, this Ngang will take you to meet your lovers. If you like trading, this Ngang will take you to success trade. If you like prosperity, this Ngang will take you to find victory. What are the characteristics of the owner who holds this Ngang, the Grand Master Deva Ngang will take you to the extreme in that direction. When you have this Ngang, don't complain that you are tired because this Ngang always takes you to achieve your missions unstoppably. The magic subjects of Grand Master Komdej, Phra Phayak Hall Institution are superb for sure." • Arjarn Inkaew said •
[[ "Grand Master Deva Ngang" or called "Guru Ngang Of Divinity" is a Ngang subject from Laos that few people have the opportunity to study or inherit. Arjarn Inkaew inherited this subject from "Grand Master Komdej, Phra Phayak Hall Institution". As far as this subject has been recorded, the origin of this subject comes from the magic scripture of "Father Chan Sangkhasiri", and from the fact that Arjarn Inkaew asked Grand Master Komdej about the history of this subject, Grand Master kindly told more interesting details to Arjarn Inkaew that:
“The magic subject about Ngang has many different subjects and various kinds of history. There are both Deva Ngang and Devil Ngang. For Deva Ngang, it will have only benefits without disadvantages because this subject has claimed the virtues of the gods, angels, and the right mental attitude supernatural beings to reside in the Ngang body. Therefore, Deva Ngang will benefit the owner in terms of charm, reputation, protection, fortune, and wealth. Its power will focus heavily on high-class charm. It can also fight against black magic, ghosts, and evils. Enemies and competitors will be self-destructive.
And when Deva Ngang is reputed to be the grand master, the great guru, the senior teacher of the Ngang dynasty, Deva Ngang will have overwhelming power and is able to control and take care of all Ngangs who are his subordinates to be more powerful and skilled. Just like an army general has a confidential warlord besides. Moreover, which Ngang has a hidden evil power will be subdued by Grand Master Deva Ngang. For example, in some Ngang subjects, there will be some negative enigmas within it. That is, some Ngangs have very strong charming power but, it may cause the owner to have a heated dispute with his wife and children. The owner of it may like to travel outside home always, so there can be problems within the family. Or if some Ngangs have very strong invulnerable power, it may make the owner hard to find money, be difficult to make a living, or have only enough money for living and eating without savings.
As for Devil Ngang, it is a magic subject of Khmer. There will be a specific spell for blessing. What kind of appearance will it have? It probably cannot be clearly stated. Maybe the appearance is like a normal Ngang. Therefore, the person who knows best is the creator. Even though the Devil Ngang is known to be strong, the owner can ask for anything without paying attention to precepts or Dhamma. But if the creator does not have a thorough understanding of the subject, and cannot abide by the prohibitions of the subject. When the creator makes a mistake, he can become a ghoul. It's different from the Deva Ngang, which gives only benefits to the owner. Anyway, when magic is like a double-edged sword. Even though it's the Deva Ngang, the creator also needed to bring some magic subjects to use together in the creation process and blessing ceremony to extinguish the invisible poison and clear out negative enigmas until the Deva Ngang is free from blemishes. That is a truly perfect Deva Ngang as scripture says." ]]
From the above mentioned, the ancient masters kindly taught their students about the magic subjects of cutting invisible poison and extinguishing negative enigma. Like the ancient people often said, "If you learn to tie, you must learn to fix", which Arjarn Inkaew brought this technique to use in the blessing ceremony for "Grand Master Deva Ngang" as well. That is, Arjarn Inkaew made a holy water with a special formula and performed ancient rituals called "Rejecting Ritual" to extinguish the invisible poison or any nagative power out of this Ngang, when people carry it and use it, they will not get any negative side effect for sure, while Ngang is still as fast and strong as the scripture says. Arjarn Inkaew intended to create this batch of Ngang to be a legendary Ngang that is not only powerful in the world but, its power is above and beyond the celestial realm.
Arjarn Inkaew has written the required Yantra on metal sheets according to the regulations of the magic scripture to be used as the necessary materials for casting "Grand Master Deva Ngang". Because the scripture clearly stated that, "To create Deva Ngang, the maker needs to write the required Yantra on 100 metal sheets to cast into Deva Ngang." In which Arjarn Inkaew has followed the teacher's words and followed the regulations of the magic scripture in every step so that this version of "Grand Master Deva Ngang" will have the legendary power as same as the magic masters in the former times had told about.
On the head, arms, legs, and back of "Grand Master Deva Ngang" there will be various Yantras appearing. These Yantras will make this Ngang become alive as if he is breathing. These Yantras are required for making Deva Ngang according to the traditional scripture. In addition, Arjarn Inkaew also brought powerful materials that he received from Grand Master Komdej to contain inside "Grand Master Deva Ngang" consisting of various kinds of mystical herbs, the soil of the 7 castle centers, the soil of 7 cities, the soil of 7 fields, the soil of 7 piers, the soil of 7 cemeteries, 7 kinds of never sleep leaf and many other substances that had been specially selected. All of these materials have passed the religious offering ceremony to extinguish all negative enigmas, only wonderful qualities remain. If this Ngang is good outside, good inside like this, it is sure that whoever has "Grand Master Deva Ngang" to worship. There will definitely only good things come to its owner.
There are 4 types made as follows:
Type 1. Alpaca material. (Made 19 pcs) , Price 1,499 baht
Type 2. Copper material. (Made 36 pcs) , Price 1,200 baht
Type 3. Brass material. (Made 36 pcs) , Price 1200 baht
Type 4. Bronze material. (Made 108 pcs) , Price 999 baht
āļāļ§āļēāļĄāđāļāļāļāđāļēāļāļĢāļ°āļŦāļ§āđāļēāļāļāļąāđāļāđāļāļ§āļāļēāļāļąāļāļāļąāđāļāļāļāļēāļĄāļēāļĢāđāļāļĒāļāļđāđāļāļĄāđāļāļāļŦāļāļāļĢāļ°āļāļĒāļąāļāļāđ
[[ "āļ§āļīāļāļēāļāļąāđāļāļĄāļĩāļŦāļĨāļēāļĒāļāđāļāļŦāļĨāļēāļĒāļ§āļīāļāļē āļĄāļĩāļāļąāđāļāļāļąāđāļāđāļāļ§āļāļē āļĄāļĩāļāļąāđāļāļāļąāđāļāļāļāļēāļĄāļēāļĢ āļāļķāđāļāļāļąāđāļāđāļāļ§āļāļēāļāļ°āđāļĄāđāļĄāļĩāđāļāļĐ āđāļāļĢāļēāļ°āļāļļāļāļ§āļīāļāļēāđāļāđāļāđāļēāļāđāļāļēāļāļļāļāļāļāļāđāļāļ§āļāļē, āđāļāļāļ§āļīāļāļĒāļēāļāļĢ, āđāļĨāļ°āļāļąāļāļŠāļīāļāļāļīāđāļ§āļīāļāļĒāļēāļāļđāđāļĄāļĩāļ§āļīāļāļēāļāļēāļāļĄāļĄāļēāļŠāļāļīāļāđāļ§āđāđāļāļāļāļāđāļāļąāđāļ āđāļāļĒāļāļąāđāļāđāļāļ§āļāļēāļāļģāļĢāļēāļāļĩāđ āļāļ°āđāļŦāđāļāļļāļāđāļāđāļāļđāđāļāļ·āļāļāļĢāļāļāļāļąāđāļāļāļēāļāđāļŠāļāđāļŦāđāđāļĄāļāļāļē āđāļāļĨāđāļ§āļāļĨāļēāļ āđāļāļāļĨāļēāļ āđāļ āļāļāļĢāļąāļāļĒāđ āļĪāļāļāļīāđāđāļāļāļāļ°āđāļāđāļāļŦāļāļąāļāđāļāļāļēāļāļĄāļŦāļēāđāļŠāļāđāļŦāđāļāļąāđāļāļŠāļđāļ āļāļąāđāļāļĒāļąāļāļāļąāļāļāļļāļāđāļŠāļĒ āļāļąāļāļāļāļĨāļāļāļāļāļ āļāļąāļāļ āļđāļāļīāļāļĩāļāļĩāļĻāļēāļāļĄāļāļāđāļāļģ āļĻāļąāļāļĢāļđāļāļđāđāļāļīāļāļĢāđāļēāļĒ āļāļđāđāđāļāđāļāļāļīāļāļāļĒāļēāļāļēāļ āļāļąāļāđāļāđāļ āļąāļĒāļāļąāļ§āđāļāļāļŠāļīāđāļ
āđāļĨāļ°āđāļĄāļ·āđāļāļāļķāđāļāļāļ·āđāļāļ§āđāļēāđāļāđāļāļāļĢāļđāļāļąāđāļāđāļāļ§āļāļē āļāļđāđāđāļāđāļāļāļĢāļđāđāļŦāļāđāđāļāđāļāļāđāļāđāļāđāļēāļāļāļāđāļŦāļĨāđāļēāļ§āļāļĻāđāļ§āļēāļāļāļąāđāļ āļāđāļĒāđāļāļĄāļĄāļĩāļĪāļāļāļīāđāļĄāļĩāđāļāļ āļāļļāļāļĄāļāđāļ§āļĒāļāļģāļāļēāļāļĻāļąāļāļāļīāđāđāļŦāļāđ āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļāļ§āļāļāļļāļĄāļāļđāđāļĨāđāļŦāļĨāđāļēāļāļąāđāļāļāļĩāđāđāļāđāļāļāļĢāļīāļ§āļēāļĢāļāļēāļāļąāļāļī āđāļŦāđāļĄāļĩāļāļēāļāļļāļ āļēāļāđāļāđāļāļāļēāļāļāļķāđāļ āļāļąāđāļāđāļĄāđāļāļąāļāļĒāđāļāļĄāļĄāļĩāļāļļāļāļĻāļķāļāļāļđāđāđāļ āļŠāđāļ§āļāļāļąāđāļāļāļāđāļāļāļĩāđāļĄāļĩāļāļēāļāļĢāļĢāļāđāļĢāđāļēāļĒāđāļāļāļĄāļē āļāđāļāļ°āļāļđāļāļāļĢāļđāļāđāļēāļ§āļāļąāđāļāđāļāļ§āļāļļāļāļĢāļāļģāļĢāļēāļāļāļĢāļēāļāđāļŦāđāļŠāļīāđāļāđāļāļĐāđāļ āļāļĒāđāļēāļāđāļāđāļāļ§āļīāļāļēāļāļąāđāļāļāļēāļāļ§āļīāļāļē āļāļ°āļĄāļĩāļāļēāļāļĢāļĢāļāđāļāļēāļāļāļĢāļ°āļāļēāļĢāđāļāļāļąāļ§ āđāļāđāļāļāđāļēāļāļąāđāļāļāļāđāļŦāļāļāļēāļāļĢāļĢāļāđāļŦāļāļąāļāđāļāļāļēāļāđāļŠāļāđāļŦāđāļĄāļēāļ āļāđāļāļēāļāļāļ°āļŠāđāļāļāļĨāđāļŦāđāļāļđāđāļāļ·āļāļāļĢāļāļāļĄāļĩāđāļĢāļ·āđāļāļāļĢāđāļāļāļāļķāļāļĨāļđāļāļāļķāļāđāļĄāļĩāļĒ āļāļĒāļđāđāđāļĄāđāļāļīāļāļāđāļēāļ āļĄāļĩāļāļąāļāļŦāļēāļ āļēāļĒāđāļāļāļĢāļāļāļāļĢāļąāļ§āđāļāđ āļŦāļĢāļ·āļāļāđāļēāļāļąāđāļāļāļāđāļŦāļāļāļēāļāļĢāļĢāļāđāļŦāļāļąāļāđāļāļāļēāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļąāļāļĄāļēāļ āļāđāļāļēāļāļŠāđāļāļāļĨāđāļŦāđāļāļđāđāļāļ·āļāļāļĢāļāļāļŦāļēāđāļāļīāļāļŦāļēāļāļāļāļĒāļēāļ āļāļģāļĄāļēāļŦāļēāļāļīāļāļĨāļģāļāļēāļ āļĄāļĩāđāļāđāļāļāļāļĒāļđāđāļāļāļāļīāļ āđāļĄāđāļĢāđāļģāđāļĄāđāļĢāļ§āļĒāđāļāļāļāļĩāđāļāđāļĄāļĩ
āļŠāđāļ§āļāļāđāļēāđāļāđāļāļāļąāđāļāđāļāļŠāļēāļĒāļāļāļēāļĄāļēāļĢ āļāļ°āđāļāđāļāļāđāļāļ§āļīāļāļēāļāļāļāđāļāļĄāļĢāđāļāļĒāļāļĢāļ āļāļ°āļĄāļĩāļāļāđāļŠāļāđāļāļāļēāļ°āļāļĒāļđāđ āļŠāđāļ§āļāļāļ°āļĄāļĩāļĢāļđāļāļĨāļąāļāļĐāļāđāđāļāļāđāļāļāļąāđāļ āļāļāđāļĄāđāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļāđāļāļāļāļāđāļāđāđāļāđāļāļąāļ āļāļēāļāļāļĩāļĢāļđāļāļĨāļąāļāļĐāļāđāļāļēāļāļāļ°āđāļŦāļĄāļ·āļāļāļāļąāđāļāļāļąāđāļ§āđāļ āļāļ°āļāļąāđāļāļāļđāđāļāļĩāđāļāļĢāļēāļāļāļĩāļŠāļļāļāļāđāļāļ·āļāļāļđāđāļŠāļĢāđāļēāļ āđāļĄāđāļ§āđāļēāļāļąāđāļāđāļāļŠāļēāļĒāļ§āļīāļāļēāļāļāļēāļĄāļēāļĢāļāļąāđāļāļāļ°āļāļķāđāļāļāļ·āđāļāļ§āđāļēāđāļĢāļ āļāļāļāļ°āđāļĢāļāđāđāļāđāđāļāļĒāđāļĄāđāļāđāļāļāļŠāļāđāļāļĻāļĩāļĨ āđāļāđāđāļāļāļĢāļĢāļĄ āđāļāđāļāđāļēāļāļđāđāđāļĢāļĩāļĒāļāđāļĄāđāļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļēāļāļāđāļāđāļēāđāļāđāļāļ§āļīāļāļēāļāļĒāđāļēāļāļāļ°āļĨāļļāļāļĢāļļāđāļāļĢāđāļ āđāļĨāļ°āđāļĄāđāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļāļ·āļāļāđāļāļŦāđāļēāļĄāļāđāļāļāļ°āļĨāļģāļāļāļāļ§āļīāļāļēāđāļāđ āđāļĄāļ·āđāļāļāļĨāļēāļāļāļĨāļąāđāļāđāļāļāđāļāļĨāļēāļĒāđāļāđāļāļāļāļāļāđāļĄāļĩ āļāļ°āļāđāļēāļāļāļąāļāļŠāļēāļĒāļ§āļīāļāļēāļāļąāđāļāđāļāļ§āļāļēāļāļĩāđāđāļŦāđāđāļāđāļāļļāļāđāļĄāđāļĄāļĩāđāļāļĐ āđāļāđāļāļķāļāļāļĢāļ°āļāļąāđāļāđāļĄāļ·āđāļāļāļķāđāļāļāļ·āđāļāļ§āđāļēāļ§āļīāļāļēāļāļēāļāļĄāļĒāđāļāļĄāđāļŦāļĄāļ·āļāļāļāļēāļāļŠāļāļāļāļĄ āđāļĄāđāđāļāđāļāļāļąāđāļāđāļāļ§āļāļē āļāļđāđāļŠāļĢāđāļēāļāđāļŠāļāļāđāļāļģāđāļāđāļāļāļ°āļāđāļāļāļāđāļāļĄāļāļģāļāļēāļāļ§āļīāļāļēāļĄāļēāđāļāđāļāļ§āļāļāļđāđāļāļąāļāđāļ āđāļāļ·āđāļāļāļąāļāļāļīāļĐāļāļąāļāļāļēāļāļĢāļĢāļāđāļāļēāļāļāļĢāļ°āļāļēāļĢāļāļāļāļĢāļēāļĻāļāļēāļāļĄāļĨāļāļīāļāđāļāļĐ āļāļķāļāļāļ°āļāļ·āļāļ§āđāļēāđāļāđāļāļāļąāđāļāđāļāļ§āļāļēāļāļĩāđāļŠāļģāđāļĢāđāļāļāļĢāļīāļāļđāļĢāļāđāļāļĒāđāļēāļāđāļāđāļāļĢāļīāļ" ]]
The Difference Between “Deva Ngang” & “Devil Ngang” by Grand Master Komdej, Phra Phayak Hall Institution.
[[ “The magic subject about Ngang has many different subjects and various kinds of history. There are both Deva Ngang and Devil Ngang. For Deva Ngang, it will have only benefits without disadvantages because this subject has claimed the virtues of the gods, angels, and the right mental attitude supernatural beings to reside in the Ngang body. Therefore, Deva Ngang will benefit the owner in terms of charm, reputation, protection, fortune, and wealth. Its power will focus heavily on high-class charm. It can also fight against black magic, ghosts, and evils. Enemies and competitors will be self-destructive.
And when Deva Ngang is reputed to be the grand master, the great guru, the senior teacher of the Ngang dynasty, Deva Ngang will have overwhelming power and is able to control and take care of all Ngangs who are his subordinates to be more powerful and skilled. Just like an army general has a confidential warlord besides. Moreover, which Ngang has a hidden evil power will be subdued by Grand Master Deva Ngang. For example, in some Ngang subjects, there will be some negative enigmas within it. That is, some Ngangs have very strong charming power but, it may cause the owner to have a heated dispute with his wife and children. The owner of it may like to travel outside home always, so there can be problems within the family. Or if some Ngangs have very strong invulnerable power, it may make the owner hard to find money, be difficult to make a living, or have only enough money for living and eating without savings.
As for Devil Ngang, it is a magic subject of Khmer. There will be a specific spell for blessing. What kind of appearance will it have? It probably cannot be clearly stated. Maybe the appearance is like a normal Ngang. Therefore, the person who knows best is the creator. Even though the Devil Ngang is known to be strong, the owner can ask for anything without paying attention to precepts or Dhamma. But if the creator does not have a thorough understanding of the subject, and cannot abide by the prohibitions of the subject. When the creator makes a mistake, he can become a ghoul. It's different from the Deva Ngang, which gives only benefits to the owner.
Anyway, when magic is like a double-edged sword. Even though it's the Deva Ngang, the creator also needed to bring some magic subjects to use together in the creation process and blessing ceremony to extinguish the invisible poison and clear out negative enigmas until the Deva Ngang is free from blemishes. That is a truly perfect Deva Ngang as scripture says." ]]




