āļāļĢāļ°āđāļŦāļāļ·āļāļāļĢāļŦāļĄ, āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāđāļ āļĻāļąāļāļāļē, āļŠāļģāļāļąāļāļāđāļēāļāļāđāļāļāļĄāļāļāđ
āļāļĒāļđāđāđāļŦāļāļ·āļāļĨāļīāļāļīāļāļāđāļē āļĨāļīāļāļīāļāļāļĩāļ§āļīāļāļāļēāļĄāđāļāļāļāļĩāđāļāļąāļ§āđāļāļāļāđāļāļāļāļēāļĢ
āđāļāļĢāļĢāļđāđāļŠāļķāļāļ§āđāļēāļāđāļ§āļāļāļĩāđāļāļ§āļāđāļĄāđāļāļĩ āļāļ§āļāļāļ āļāļ§āļāļāļ āđāļāļīāļāđāļĄāđāļāđāļāļĒāđāļāđāļē āļāđāļāļāļāļđāļāļē "āļāļĢāļ°āđāļŦāļāļ·āļāļāļĢāļŦāļĄ"
āļāđāļēāļāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāđāļ āļĻāļąāļāļāļē āđāļāđāļāļģāļ§āļīāļāļēāļŠāļĢāđāļēāļ "āļāļĢāļ°āđāļŦāļāļ·āļāļāļĢāļŦāļĄ" āļŦāļĢāļ·āļ "āļāļĢāļ°āļāļēāļāļāđāļāļāļŦāļē" āļāļēāļĄāļāļģāļĢāļąāļāļāļģāļĢāļēāļāļĩāđāđāļāđāđāļĢāļĩāļĒāļāļāļēāļāļŠāļēāļĒāļ§āļąāļāļāļĢāļ°āļāļđāđāļāļĢāļāļāļĢāļĢāļĄ āļ.āļāļĒāļļāļāļĒāļē āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļāđāļēāļāđāļāđāļāļģāļāļēāļĄāļāļģāļĢāļēāļāļĒāđāļēāļāļāļĢāļāļāđāļ§āļāđāļāļĒ āļĄāļĩāļŦāļąāļ§āļŦāļĄāļđāļāļēāļĒāļĻāļĢāļĩāļāļĨāđāļĄāđāļāļđāļāļēāļāļĢāļđ āđāļĨāļ°āļāļĨāļļāļāđāļŠāļāđāļāļāļīāļāļĩāļŠāļļāļāļāļĨāļąāļ āđāļĄāļ·āđāļāļ§āļąāļāļāļēāļāđāļŦāļ§āđāļāļĢāļđ15 āđāļĄāļĐāļēāļĒāļ 2567
āļāđāļēāļāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāđāļ āļĻāļąāļāļāļēāļĄāļĩāļāļģāļĢāļīāļāļąāļāļŠāļĢāđāļēāļāļāļĢāļ°āđāļŦāļāļ·āļāļāļĢāļŦāļĄ āļāļēāļĄāļĄāđāļāļāļāļīāļāļāļāļāļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāđāļāļĢāļēāļ āđāļāļĒāļāļģāļĄāļ§āļĨāļŠāļēāļĢāļĻāļąāļāļāļīāđāļŠāļīāļāļāļīāđāļāđāļēāļāđāļĄāļēāđāļāđāđāļāđāļāļĄāļ§āļĨāļŠāļēāļĢāđāļāļāļēāļĢāļāļąāļāļŠāļĢāđāļēāļāļāļāļāļĄāļēāđāļāđāļāļĢāļđāļāđāļāļāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļēāļāļāđāļāļāļŦāļē āļāļķāđāļāļāđāļēāļāļāļīāļāļāļķāļāđāļŦāļāļļāļāļēāļĢāļāđāļŠāļģāļāļąāļāļŦāļāļķāđāļāđāļāļāļļāļāļāļāļĢāļ°āļ§āļąāļāļīāļāļĩāđāđāļāļīāļāļāļķāđāļāļŠāļĄāļąāļĒāļāļļāļāļāļāļēāļĨ
āđāļĢāļ·āđāļāļāļĄāļĩāļāļĒāļđāđāļ§āđāļēāļŠāļĄāļąāļĒāļāļąāđāļāļĄāļĩāļāļĢāļŦāļĄāļāļđāđāļĄāļĩāļĪāļāļāļīāđāļāļāļāđāļŦāļāļķāđāļ āļāļēāļĄāļ§āđāļē “āļāđāļēāļ§āļāļāļēāļāļĢāļŦāļĄ” āļŠāļāļīāļāļāļĒāļđāđāļāļāļāļĢāļŦāļĄāđāļĨāļāļāļąāđāļāļāļĩāđ āđ āļĄāļŦāļēāļāļĢāļŦāļĄāļēāļ āļđāļĄāļī āđāļāđāļāļāļĢāļ°āļĄāļļāļāđāļŦāđāļāļāļĢāļŦāļĄāļāļđāđāļĒāļīāđāļāđāļŦāļāđāđāļāļāļąāđāļāļāļāļĄāļāļēāļ āļāđāļēāļ§āļāļāļēāļāļĢāļŦāļĄāđāļāļ·āđāļāļ§āđāļēāļŠāļĢāļĢāļāļŠāļīāđāļāļāļąāđāļāļāļ§āļāđāļāļāļĢāļŦāļĄāđāļĨāļāļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāđāļāļĩāđāļĒāļāđāļāđ āļĒāļąāđāļāļĒāļ·āļ āļĄāļąāđāļāļāļ āđāļĄāđāđāļāļīāļ āđāļĄāđāđāļāđ āđāļĄāđāļāļļāļāļī āđāļĨāļ°āđāļĄāđāļāļļāļāļąāļāļī āđāļĨāļ°āļŠāļĢāļĢāļāļŠāļīāđāļāļāļąāđāļāļŦāļĄāļāļāļāđāļĨāļāļĄāļāļļāļĐāļĒāđāļĨāđāļ§āļāđāļāļīāļāļāļķāđāļ āļāļąāđāļāļāļĒāļđāđ āđāļĨāļ°āļāļąāļāđāļāļāļēāļĄāļĨāļīāļāļīāļāļāļĩāđāļāļāļāļĢāļēāļĢāļāļāļēāļāļąāđāļāļŠāļīāđāļ
āđāļĄāļ·āđāļāļŠāļĄāđāļāđāļāļāļĢāļ°āļŠāļąāļĄāļĄāļēāļŠāļąāļĄāļāļļāļāļāđāļāđāļēāļāļĢāļāļāļĢāļ§āļāļāļđāļāđāļ§āļĒāļŠāļąāļāļāļąāļāļāļļāļāļēāļāļēāļ āļāđāđāļŦāđāļāļ§āđāļēāļāđāļēāļ§āļāļāļēāļāļĢāļŦāļĄāļĄāļĩāļĄāļīāļāļāļēāļāļīāļāļāļī āļĒāļąāļāđāļāđāļāļāļđāđāļŦāļĨāļāļāļīāļāļāļĒāļđāđ āļāļķāļāļāļĢāļāđāļŠāļāđāļāđāļāļāļĢāļŦāļĄāđāļĨāļāđāļāļ·āđāļāđāļāļĢāļāļāđāļēāļ§āļāļāļēāļāļĢāļŦāļĄ āļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļāļāļāđāļāļķāļāļĄāļĩāļāļļāļāļāļāļĩāļāļēāļ§āđāļēāļāđāļēāļāđāļēāļāļĄāļĩāļāļēāļāļļāļ āļēāļāļāļĢāļīāļāļāļąāļāļāļĩāđāļāļĨāđāļēāļ§āļĄāļēāļāđāļāļāđāļŦāđāļāđāļēāļāđāļŠāļāļāļāļīāļāļāļīāļĪāļāļāļīāđāļāļēāļāļīāļŦāļēāļĢāļīāļĒāđāļāļąāļāļāļĢāļāļēāļāļŦāļēāļĒāļāļąāļ§āđāļāđāļĄāđāđāļŦāđāđāļĢāļēāđāļŦāđāļāđāļāđ āļāđāļēāļ§āļāļāļēāļāļĢāļŦāļĄāđāļāđāļāļĒāļēāļĒāļēāļĄāļāđāļāļāļāļēāļĒāļāļąāđāļ§āļāļļāļāđāļŦāđāļāļŦāļ āļāļēāļĒāļāļīāļāļĒāđāļāļāļāļāļāļāđāļĄāļīāļāļēāļāļĢāļāļāļāđāļāļŠāļēāļĒāļāļĢāļ°āđāļāļāļĢāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļāļāļāđāđāļāđ
āļāđāļēāļ§āļāļāļēāļāļĢāļŦāļĄāļāļķāļāļāđāļĄāļāļ§āļēāļĄāļāļąāļāļāļēāļĒāđāļāđāļēāļĄāļēāđāļāđāļēāļāļāđāļŦāđāļāļĢāļ°āļāļāļāđāđāļŠāļāļāļāļīāļāļāļīāļāļēāļāļīāļŦāļēāļĢāļīāļĒāđāļŦāļēāļĒāđāļāļāđāļēāļ āļāļąāļāļāļĨāļāļĢāļ°āļ§āļĢāļāļēāļĒāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļāļāļāđāļāđāļāļąāļāļāļĢāļāļēāļāļŦāļēāļĒāđāļ āđāļĄāđāļāļĢāļēāļāļāđāļāđāļāļīāļāļĒāđāļāļąāļāļĐāļļāļāđāļēāļ§āļāļāļēāļāļĢāļŦāļĄāđāļĨāļ°āļāļĢāļ°āļāļĢāļŦāļĄāļāļāļāđāđāļāđāļĨāļĒ āļāđāļēāļ§āļāļāļēāļāļĢāļŦāļĄāđāļāđāļāļīāļāļĒāđāļāļąāļāļĐāļļāļŠāļāļāļŠāđāļāļāļāđāļāļŦāļēāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāđāļāđāļēāđāļāđāļēāđāļāļāđāđāļĄāđāļāļ āđāļĄāļ·āđāļāļāđāļēāļ§āļāļāļēāļāļĢāļŦāļĄāļāļāļāļąāļāļāļēāļāļķāļāļāļāđāļŦāđāļāļĢāļ°āļāļāļļāļāđāļāđāļēāļāļĢāļāļāļĢāļēāļāļāļāļąāļ§āđāļŦāđāđāļŦāđāļ āļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļāļāļāđāļāļķāļāļāļĢāļāļāļĢāļąāļŠāļ§āđāļē “āļāļđāļāđāļāļāļāļāļēāļāļĢāļŦāļĄ āđāļĢāļēāļāļģāļĨāļąāļāđāļāļīāļāļāļāļāļĢāļĄāļāļĒāļđāđāļāļāđāļĻāļĩāļĒāļĢāļāļāļāļāđāļēāļāđāļāļāļāļ°āļāļĩāđ” āđāļĨāđāļ§āļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļāļāļāđāļāļķāļāļāļĢāļēāļāļāļāļēāļĒāđāļŦāđāļāļĢāļŦāļĄāļāļąāđāļāļŦāļĨāļēāļĒāđāļŦāđāļ āđāļĨāļ°āđāļāđāđāļŠāļāļāļāļĢāļ°āļŠāļąāļāļāļĢāļĢāļĄāđāļāļĻāļāļēāđāļāļĢāļāļāļĢāļ°āļāļĢāļŦāļĄāļāļąāđāļāļŦāļĨāļēāļĒāđāļŦāļĨāđāļēāļāļąāđāļ āļāļĩāđāđāļāđāļĒāļīāļāđāļāđāļāļąāļāļāđāļāļ·āđāļāļāļĄāđāļŠāļĄāļāļąāļŠ āđāļĨāļ°āļāļĨāđāļēāļ§āļŠāļĢāļĢāđāļŠāļĢāļīāļāļāļāļāđāļŠāļĄāđāļāđāļāļāļĢāļ°āļŠāļąāļĄāļĄāļēāļŠāļąāļĄāļāļļāļāļāđāļāđāļē āļŠāđāļ§āļāļāđāļēāļ§āļāļāļēāļāļĢāļŦāļĄāđāļĄāļ·āđāļāļŠāļāļąāļāļāļĢāļ°āļŠāļąāļāļāļĢāļĢāļĄāđāļāļĻāļāļēāđāļĨāđāļ§āļāđāļāļĢāļĢāļĨāļļāļāļķāđāļāļāļĢāļ°āđāļŠāļāļēāļāļąāļāļāļīāļāļĨ āļ āļĄāļŦāļēāļāļĢāļŦāļĄāļ āļđāļĄāļīāđāļŦāđāļāļāļĩāđ
āļāđāļ§āļĒāđāļŦāļāļļāļāļĩāđāđāļāļāđāļāļĢāļēāļāļāļēāļĢāļĒāđāļāļķāļāļŠāļĢāđāļēāļāļĢāļđāļāļāļĢāļ°āļāļēāļāļāđāļāļāļŦāļē āļāļąāļāļĄāļĩāļāļąāļĒāļĒāļ°āļ§āđāļēāļāļđāđāđāļāļĄāļĩāļāļĢāļ°āļāļēāļāļāđāļāļāļŦāļēāđāļ§āđāļāļđāļāļē āļāļļāļāļāļĨāļāļđāđāļāļąāđāļāļĒāļąāļāļāļāđāļ§āđāļāļķāđāļāļāļ§āļēāļĄāđāļŦāļāļ·āļāļāļ§āļ āļāļĒāļđāđāđāļŦāļāļ·āļāļāļĢāļŦāļĄāļĨāļīāļāļīāļāđāļĨāļ°āļāļīāļāļāļīāļāļĨāđāļŦāđāļāļāļąāļāļĢāļĢāļēāļĻāļĩ āļāļķāļāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļĨāļīāļāļīāļāļāļĩāļ§āļīāļāļāļēāļĄāđāļāļāļāļĩāđāļāļāđāļāļāļāđāļāļāļāļēāļĢāđāļāđ āļāđāļ§āļĒāļāļļāļāļāļēāļāļļāļ āļēāļāļāļĨāļēāļāļīāļŠāļāļāđāđāļŦāđāļāļāļēāļĢāļĢāļ°āļĨāļķāļāļāļķāļāļāļļāļāļāļĢāļ°āļĢāļąāļāļāļāļĢāļąāļĒ āđāļĄāđāđāļāđāļāļĢāļŦāļĄāļāļđāđāļĄāļĩāļĪāļāļāļīāđ āļāđāđāļĄāđāļāļēāļāļĨāļīāļāļīāļāļāļĩāļ§āļīāļāļāļāļāļāļđāđāļāļĩāđāļĄāļĩāļāļĢāļ°āđāļŦāļāļ·āļāļāļĢāļŦāļĄāļāļĩāđāđāļ§āđāļāļđāļāļē āđāļāļāđāļāđāļāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāđāļāđāļēāļāļĩāđāļāļĢāļāļāļĢāļ°āļāļąāļāļāļĒāļđāđāļāļāđāļĻāļĩāļĒāļĢāļāļāļāļāđāļēāļ§āļāļāļēāļāļĢāļŦāļĄāļāļąāđāļāđāļāļ
Buddha Above Brahma by Arjarn O Sakda, Ban Tong Mon Magic Academy.
Stay beyond destiny, change your life in the ways you want.
Who feeling bad luck, bad life, have obstacle. We highly recommend to worship "Buddha Above Brahma".
Arjarn O Sakda has led the subject of creating "Buddha Above Brahma" according to the magic scripture of Wat Pradu Songtham, Ayutthaya Province. Arjarn O Sakda followed scripture completely and blessed in a most magical ceremony on Wai Khru ceremony, April 15, 2024
Arjarn O Sakda created this Buddha Above Brahma following the ancient great master by using holy materials in the form of "Lord Buddha plays hide-and-seek", which refers to an important history of the Buddhist era.
There was a great power Brahma named "Pha Kar Phrom", the King of all Brahma, who stood on the third floor of the Brahma world. Pha Kar Phrom believed that every life in the world is certain and must follow the life cycle: born, living and death. He destined every human life, how good or bad they are, when they must die, how long they live, everything must follow his command, because he created everything and humans are nothing for him, it is only tiny things in his hand.
Lord Buddha didn't agree with him. Pha Kar Phrom still thought his belief was correct, so Lord Buddha went to the Brahma world to help him and teach him the real meaning of Nirvana.
Lord Buddha invited Pha Kar Phrom to play hide-and-seek and said that "If you believe that everything is owned by you, then you can go to a place where no one can't find you, and then I will find you". After Pha Kar Phrom hid himself from the Lord Buddha’s eyes, Lord Buddha always found him no matter where Pha Kar Phrom was hiding. Pha Kar Phrom felt shame because he couldn't hide himself from Buddha’s eyes, so he challenged Lord Buddha back.
Then, Lord Buddha hid himself from Pha Kar Phrom’s eyes. Pha Kar Phrom tried to find Lord Buddha as much as he could by looking around the universe but, finally, he couldn't find Lord Buddha. Pha Kar Phrom accepted the loss and asked Lord Buddha to show him. Lord Buddha said that "I didn't go anywhere, I was just walking on your head", so Lord Buddha taught Dharma to Pha Kar Phrom. After listening to Lord Buddha's Dharma, he really felt delight and praised Lord Buddha for being the Great Lord of Wisdom.
There is a belief that every human’s destiny, how good or how bad in life, it has been written by Brahma. This is a reason to create "Buddha Above Brahma". The person who has Buddha Above Brahma will be beyond their own destiny, beyond bad luck, beyond bad life and beyond predestination. Even the great Brahma can't destine your life, so you can destine your life in the ways you want.